何必争强来斗胜，百年浑是戏文场；顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。人生就像一场戏，尽管在剧中曾经风光、繁华过，然而一旦落幕，一切都将归于寂静。
不争，则天下莫能与之争
自盘古开天辟地以来，人类历史就开始了无休止的争斗。人们总是为了钱财，为了权势，为了名誉地位，为了情爱你争我夺。说到底，世界上的一切争斗都是为了一个“利”字。每个人都希望自己生活得快乐，但争来斗去，得到的却是无尽的烦恼和痛苦。
真正聪明的人往往与世无争，一切遵循自然规律行事，不主观妄为，反而能够获得别人无法争到的东西，这正是不争之争。正如一位得道高僧所言：“不争的人才能看清事实；争了就乱了，乱了就犯了，犯了就败了。要知道，普天之下，并没有一个真正的赢家。”
宋朝的雪窦禅师一向喜欢四处云游。一天，雪窦禅师在淮水边遇见了曾会学士。曾会看到雪窦，热心地问道：“大师，您这是要到哪里去啊？”
雪窦也很有礼貌地答道：“现在还说不定呢，也许会去钱塘，也许会到天台看看。”听到这里，曾会建议道：“灵隐寺的住持珊禅师跟我交情甚笃，我现在写封介绍信给您，看到这封信他一定会好好地招待您。”
于是雪窦禅师就辛苦跋涉来到了灵隐寺，但他并没有把介绍信拿出来给住持珊禅师过目，而是潜身修行了三年。
三年后的某一天，曾会奉令出使到浙江时，突然忆起往事，便到灵隐寺找雪窦禅师。但令他没想到的是，全寺僧侣竟没有一人知晓雪窦禅师在哪里。曾会不相信，便自己去云水僧所住的僧房内寻找，费了一番工夫，终于找到了雪窦禅师，曾会万分不解地问道：“大师，为何您不见住持而隐藏在这里呢？是不是把我写的那封信弄丢了？”
雪窦禅师摇摇头，笑道：“岂敢，岂敢。我只是个云水僧，一无所求，我不会做你的邮差的！”说完就拿出信原封不动地交给曾会，双方相视而笑。
后来灵隐寺的住持珊禅师甚惜其才，就推荐雪窦去苏州萃峰寺任住持，在那里，雪窦终成一代名师。
倘若人们都能实现清代张潮在《幽梦影》中所说的：“能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲。人莫乐于闲，非无所事事之谓也；闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交益友，闲则能饮酒，闲则能著书；天下之乐，孰大于是？”那么，人生之美就都能看得更通透了。
释远禅师未做禅师，还是行者的时候，到寺庙中拜谒在这里修行的禅师，希望禅师能够解开他心中的疑惑。
释远问道：“禅师，人的欲望是什么？”
当时庙里负责开解行者的禅师名叫释空。听了释远的话，释空回答：“你先回去吧，明天中午再来，记住不要吃饭，也不要喝水。”
尽管释远不明白禅师的用意，但还是照办了。第二天，他再次来到禅师面前。
释空禅师问：“你现在是不是饥肠辘辘、饥渴难耐？”
释远回答：“是的，我现在可以吃下一头牛、喝下一池水。”说完，他还舔了舔干裂的嘴唇。
释空笑道：“那么你现在随我来吧。”
说完，释空就带着释远走了很长一段路，来到了一片果林前。释空禅师递给他一只硕大的口袋，说：“现在你可以到果林里尽情地采摘鲜美诱人的水果，但必须把它们带回寺庙才可以享用。”说完转身离去。
夕阳西下的时候，释远肩扛着满满的一袋水果，步履蹒跚、汗流浃背地走到禅师面前。
“现在你可以享用这些美味了。”释空禅师说。
释远迫不及待地伸手抓过两个很大的苹果，大口大口地咀嚼起来。顷刻间，两个苹果就被他狼吞虎咽地吃了个干净。吃完以后，释远抚摸着自己鼓胀的肚子疑惑地看着释空禅师。
“你现在还饥渴吗？”释空禅师问道。
“不，我现在什么也吃不下了。”释远回答。
“那么这些你千辛万苦背回来却没有被你吃下去的水果又有什么用呢？”释空禅师指着那剩下的几乎是满满一袋的水果问。
此时，释远才恍然大悟。
世人常盼别人欣赏自己，而过多地争名逐利，其实都是一些累赘的欲望。人真正应该做的是自己喜欢的，真正能够做好的事情。这与名利无关，与欲望无关，只与快乐有关。
大智若愚，得理也让三分
在生活中，常有些人喜欢处处显示自己的聪明，其实，这是最不聪明的做法。很多时候，伴随智慧而来的不是聪明，而是愚蠢。有道是，“大智若愚”。真正聪明的人，外表往往是愚笨的，相反，那些外表聪明的人其实是最不聪明的。
古代著名文学家苏东坡在《贺欧阳少师致仕启》里首次用到“大智若愚”这个词。苏东坡不仅学问渊博，而且品格高尚，对于先哲的思想自是体会深刻，才会有此感想。
其实，大智若愚是一种故作糊涂的智慧。
况钟是明朝有名的好官，他最初以小吏的身份追随尚书吕震左右。况钟虽是小吏，但头脑精明，办事忠诚。吕震十分欣赏他的才能，推荐他当主管，升郎中，最后出任苏州知府。因为自己出身吏员，况钟深知吏治中的积弊，也知道苏州小吏的奸猾。
但是，初到苏州，况钟并没有立刻着手吏治，而是假装对政务一窍不通，凡事问这问那，府里的小吏们怀抱公文，个个围着况钟转悠，请他批示。况钟佯装不知，瞻前顾后地询问小吏，小吏说可行就批准，不行就不批准，一切听从属下的安排。这样一来，许多官吏乐得手舞足蹈，个个眉开眼笑，说况钟是一个大笨蛋。
过了三天，况钟召集全府上下官员，一改往日温柔愚笨之态，大声责骂道：“你们这些人中，有许多奸佞之徒，某某事可行，他却阻止我去办，某某事不可行，他则怂恿我，以为我是个糊涂虫，耍弄我，实在太可恶了！”
况钟说罢，当即下令，将其中的几个小吏捆绑起来，痛打一顿，鞭挞后扔到街上。
此举让其他属下胆战心惊，再也不敢肆意妄为了。从此，一府大震，人人奉法，人称况钟为“况青天”。
“大智若愚”是“若愚”，并不是真的愚笨，好像傻瓜一个，其实是一个大智慧的人，而且也只有大智者才能做到“若愚”。一个人可以利用别人以为他“笨拙”“愚蠢”来完成在“智慧”“巧妙”的情况下不容易办成的事情。
唐代名臣郭子仪乃四朝元老，他担任天下兵马大元帅之职，手握重兵，一举手、一投足都关系到大唐帝国的存亡，即便是皇帝都敬他三分，可谓“一人之下，万人之上”。然而，就是这样一位大人物，在自己的祖坟被人掘了的时候，却气不长出、面不改色。
当时，皇帝身边有一个叫于朝恩的宦官，为人很势利，虽然没有什么才华，但是由于他擅长溜须拍马，所以深为皇帝宠爱。
于朝恩对郭子仪的才干、权势十分妒忌，曾多次在皇帝面前打小报告，诽谤、攻击郭子仪，却没有成功。在愤愤不平之下，他竟然暗中指使人盗挖郭家的祖坟。
身在前线的郭子仪得知自己家的祖坟被掘，非常气愤。满朝公卿都以为郭子仪必会有所动作，但是，当他从前线返回朝廷时，并没有因此大张旗鼓地实施报复。
不仅如此，郭子仪还平静地对皇帝说：“我多年带兵，并不能完全禁止部下的残暴行为，士兵毁坏别人坟墓的事也发生过不少。我家祖坟被掘，这是报应的结果，并不是他人故意破坏。”
很显然，郭子仪要除掉一名奸宦不费吹灰之力。然而，郭子仪并没有这样做，而是选择忍让，选择了平和地对待。
在现实生活中，有不少冲突都是由于一方或双方纠缠不清或得理不让人，一定要小事大闹，争个胜负，结果矛盾越闹越大，事情越弄越僵。如果能够学学郭子仪“难得糊涂”的做法，在小事上适当地糊涂一下，得理也让人三分，用宽容之心待人，那么自然就能大事化小、小事化了。
《菜根谭》中说：“滋味浓时，减三分让人食，路径窄处，留一步与人行。”有理也让三分，不仅可以化解矛盾，还能够让彼此加深理解、增进友谊，对于建立融洽、和谐的人际关系起到促进作用。做事要留有余地，不把事情做绝，于情不偏激、于理不过头。得理之时，不妨让人三分，做一个聪明的糊涂人。
良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒
佛说：“毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你口下多留情。”人生最重要的一件事就是管好自己的嘴巴，也就是管住自己别乱说话。佛家有云：“我们的嘴巴一天到晚爱说话，这个说话是口业。”
在所有的罪恶中，最易犯、最常犯而且最害人不浅的就是口业。有人说，说话前你是话的主人，说话后你就是话的仆人了。话没出口之前由你控制，话一旦出口，就不由你控制了。好话有好报，恶语有恶报。所以说话前一定要慎之又慎，谨防“祸从口出”。
一天，佛陀带着阿难到王舍城内托钵（指拿着钵接受人们奉献的食物和生活必需品）后，走出城外。走着走着，他们看见一个宽大的深坑，是城内居民倾倒大小便的粪坑，再加上雨水和脏水不断混入，真可谓臭气冲天。
粪坑里面有一个好似人状，而且有很多手脚的小虫。它远远地看到佛陀来了，于是不断地从臭水中抬起头来，泪流满面地仰望着佛陀。
佛陀见到它那悲凄状，忍不住从怜恤的眼神里透露出一丝悲哀，此时，一切反应都看在阿难的眼里。
返回灵鹫山后，阿难不解地问佛陀：“您刚才看见小虫时，为什么眼神里露出难过的表情呢？难道它前世做了什么罪业不成？为什么投胎在那臭水坑里呢？它何时才能脱离那种痛苦呢？”
“阿难，你仔细听着。现在我说一说它的前后因缘。”
于是，佛陀开始谈起了这样一件往事：
当时，有一位婆罗门建造寺庙，供养众多僧伽，有位施主供了许多乳制品。一天，正好碰上一群云游和尚来访，该寺庙的知客僧心里想：“施主特地送来一批供养品，来了这么一群不速之客，端出来给他们吃未免太可惜了，干脆藏起来吧！”
于是，知客僧把乳制品偷偷地藏了起来。不料，那群云游僧人早已知悉此事，他们责问知客僧说：“你为什么不让我们吃那些乳制品呢？”
“你们刚来做客，我是寺里的老主人，新来客人怎么能享受如此佳肴美味呢？”
“乳制品是施主供养的，现在住在寺庙的人应该不分彼此，都应该分享才对。”
知客僧被人斥责后，怒火中烧，以至失去自制心，破口大骂道：“你们去喝厕所的脏水吧！哪有资格享受这些美食呢？”
佛陀说到此，顿了顿，然后转口说：“妄开恶口，终有恶报，在此后数千年的漫长岁月里，他就投生在厕所坑里了，也就是王舍城外那只小虫。他只是对别人说了一次恶言恶语，结果就饱尝到如此痛苦。所以，凡我弟子都应该明白祸从口出的道理。对别人说话，切忌妄开恶言。”
恶语伤人损己，真是一点儿不假，祸殃往往由口不择言造成。所以，在与人交往的过程中，我们应该谨言慎行，切忌口出恶语。
佛说：“毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话。”说一句恶语非常容易，但要弥补这句恶语带来的损失，不知要用多少句好话、多少个善行才够。
很久以前，舍卫城里有一个非常有钱的商人，信奉佛教。一天，他准备了很多美食佳肴，虔诚地供养佛陀和其弟子们。佛陀受过供养，又开示了一番，然后就领着众位弟子返回精舍。
在回来的途中，佛陀和弟子们在河边的大树下休息。忽然，从树上跳下来一只猿猴，求借佛陀的钵具。佛陀就把钵具递给了猿猴。猿猴接过钵具后，一溜烟地跑开了。
很快，它又一溜烟地跑了回来，并且在钵中盛满了蜜糖，双手恭恭敬敬地奉给佛陀。佛陀接受后，把它分施给众位弟子。
不久，猿猴死了，转世投胎到那个商人家中。出生的时候，家里所有的餐具都装满蜜糖。商人夫妇觉得非常奇异，所以为他取名蜜胜。
一转眼几年过去了，蜜胜长大了，然而，他却厌烦凡尘俗世，请求父母允许他出家，父母执拗不过，只好答应了。于是，蜜胜到精舍投佛出家。因为他前世的善因，很快得到了善果。
一次，蜜胜和同修比丘们出外度化。半途中，众人都感到热渴难耐，都想有一杯饮料。这时蜜胜将空钵向空中一抛，然后用双手去接，此时，钵中已盛满佳蜜。
蜜胜把它送给众僧解渴。回到精舍时，有一位比丘向佛陀请教道：“蜜胜比丘，过去修的是什么福？为什么能在任何时间、任何地方，都能很方便地求得蜜糖呢？”
佛陀回答说：“你们是否记得，曾经有一只猿猴，求借钵具，装了佳蜜，来供养我等？由于它的善心施舍，所以死后转世为人；由于他的诚心，供佛佳蜜，所以今生随时随地都能得到蜜。”
比丘继续问道：“佛陀！蜜胜的前世，又是什么因缘，才堕生为猿猴呢？”
此时，佛陀周围已经围满了弟子，佛陀看了看他们后，继续说道：“蜜胜会堕为猿猴，那是五百年前的事了。那时候，有一位青年比丘，偶然间看见另一位比丘跳过一条小溪，就嘲笑他的动作像猿猴一样，因此犯了恶语的罪，遂堕落为猿猴。后来他深深后悔自己的错误，向那位比丘忏悔，免堕地狱受苦，并苦苦修行，积德行善，方能遇佛得度，修成了正果。”
佛陀讲完以后，继续说道：“一句恶语的罪过，有时候恐怕用一千句善言、一千个善行也弥补不了。因此，大家千万不要有戏言和恶口。”
佛语有云：“利刀割肉疮犹合，恶语伤人恨不销。”辱骂、中伤、诽谤等恶言恶语，不仅会使被说者的身心受到严重伤害，也会为自己埋下祸患。一个人如果说话从不忌口、从不经过深思熟虑，就很可能在无形中造成严重的口业罪过！
