本章认为道是万物的根本，道的特点是自然无为，守道就是要退守柔弱，心智不向外驰骛。知道万物，认识万物，必须除去私欲。人们的认识活动中，要闭目塞听，无欲无求，则终身不会有忧愁。这些明哲保身的观点，与当今社会是不合拍的。
第五十三节
[译文]
假使我稍稍有点知识的话，就要在大道上行走，是因为害怕误入邪路。大道十分平坦，而有些人却喜欢走小路。朝廷非常整洁，农田荒芜之极，仓库非常空虚。可他们穿着华丽的衣裳，佩带着锋利的宝剑，吃足了山珍海味，钱财多得数不清，这就叫做强盗头子。这是不合乎道的。
[评析]
本章抨击了政治的腐败和政客的奢侈，反映了当时的社会政治状况，揭露了一些矛盾现象，反映当时统治阶级加强剥削，被统治阶级被剥削、压迫的现实。
第五十四节
[译文]
善于建功立业的人，不会使功业动摇；善于保持功业的人，不会使功业丧失。这样的人作为统治者，子孙便会因此而祭祀不绝。用道来修身，他的德就会真实；用道来治家，他的“德”就会充裕；用道治乡，他的“德’’就会增长；用道治国，他的“德”就会昌盛；用道治天下，他的“德”便会普及。所以通过自己去观察别人；通过自己一家去观察别人的家；通过自己一乡的情况去观察其它乡的情况；通过自己一国的情形去观察别的国家的情形；从目前天下的状况，对照将来天下的状况。我凭什幺知道天下的所以然呢？就是用的这个道理。
[评析]
本章阐明以道修身的益处，讲了“通”和“德”的功能、作用。用德修身、用德治家、治乡、治国、治天下，会作用无穷。
第五十五节
[译文]
有深厚之德的高人，就好象无知无欲的婴儿。毒虫不去刺伤他，凶鸟猛兽不去伤害他。他筋骨柔弱，但东西却握得很牢固。他还不懂得男女交合，但小生殖器却常常勃起，这是由于他精气充足的缘故。他整天号哭而嗓子却不会沙哑，这是他身体内元气淳和的缘故。懂得阴阳和合的道理，这就叫懂得了常道。懂得了常道，就叫明智。过分纵欲贪生，就是自找灾祸。不顾一切地意气用事，就叫勉强。万物壮大了使逐渐走向衰老，不知道理而强求壮大，就叫作不符合道。不符合道的，不久就会灭亡。
[评析]
本章要求人们通过修身回到婴儿那种纯真的境界。这是老子无为思想的体现，主张让社会让人类都进入蒙昧状态。人类只有像婴儿一样柔弱，无知、无欲、无求、无为，才不会遭到各方面的灾祸，这才是符合 “道”的。反之，则不合于“道”，是不能长存的。
第五十六节
[译文]
聪明的人不夸夸其谈，夸夸其谈的人绝不聪明。塞住嘴巴，闭上眼睛，挫掉锋芒，去掉纷扰，遮蔽光芒，把自己混入尘世之中，这就到了“道”的高深境界。对于做到玄同的人，不可能同他亲近，也不可能疏远他，不可能使他获利，也不可能伤害他，既不能使他尊贵，也不能使他下贱。因此，天下都对他很尊崇。
[评析]
本章阐述“玄同”的人生境界。有“道”的人都很聪明，却不会夸夸其谈炫耀自己。他们将自己隐没于尘世之中，人们不能亲近他们，也不能疏远他们；不能让他们受到好处，也不能伤害他们；不能使他们高人一等，更不能使他们下贱，他们无欲无求，所以是最高贵的人。
知者不言——不要自作聪明（第五十六节）
《道德经》中的“知者不言，言者不知”原意是：聪明的人不夸夸其谈，夸夸其谈的人绝不聪明。
在这里，可以理解为：不要自作聪明。
老子教导世人：知道要像不知道那样，才真正称得上高明。
老子是一个智者，这是毫无疑问的。他懂得社会、懂得自然，懂得政治、懂得军事，懂得哲学、懂得历史……但他却好像什么都不懂得，显示出一种人所未有的超脱。
要达到老子所说的“圣人”的标准，是很不容易的。有的人恰恰相反，不懂装懂，不知道装作知道，这就会引发弊病。人们为什么会不懂装懂呢？无非是因为怕承认不懂，被人说自己笨，有失面子。
《庄子·知北游》记载：有个名叫知的人，北游玄水，登隐笄之丘，正巧遇上名士无为。他便想与无为多聊聊，说道：“我想请教先生：何思何虑则知‘道’？何处何服则安‘道’？何从何道则得‘道’？”
无为仿佛没有听到他的问题似的，漠然不答。知看到问不出什么名堂，就辞别回到白水之南，登狐阕之上，拜访名士狂屈，并向他问“道”。狂屈说：“你的问题我能回答，告诉你……”话说到这里，他突然刹住了，任凭知怎样问，他都闭口无言。知没有得到答案，便来到帝宫，拜见黄帝，顺便向他问“道”。黄帝爽朗地回答：“无始无虑始知‘道’，无处无服始安‘道’，无从无道始得‘道’。”
知对黄帝的答案很满意，兴奋地说：“还是我与你懂得‘道’，无为与狂屈根本不懂什么“道”，所以哑然不答——是不是这样？”
黄帝却不同意：“无为是真正懂得‘道’的人，狂屈和他十分相近；而我与你对‘道’的认识，倒是非常肤浅的。”
无为和狂屈都是智者，所以他们并不卖弄聪明。
英国十九世纪政治家查士德斐尔爵士曾对他的儿子作过这样的教导：“要比别人聪明，但不要告诉人家你比他更聪明。”
苏格拉底也在雅典一再地告诫他的门徒：“你只知道一件事，就是你一无所知。”
因为，为了显示你的聪明，无论你采取什么方式反映别人的错误：一个蔑视的眼神，一种不满的腔调，一个不耐烦的手势，都有可能带来难堪的后果。你以为对方会乐于接受你所指出的吗？绝对不会！你否定了他的智慧和判断力，就是打击了他的自尊心，伤害了他的感情。结果，你可能就会遭到反击。
一位年轻的律师，曾参加一个重要案子的辩论。这个案子牵涉到一大笔钱和一项重要的法律问题。在辩论中，一位最高法院的法官对这位年轻的律师说：“海事法追诉期限是6年，对吗？”
律师立刻自以为聪明地说：“不！庭长，海事法没有追诉期限。”
这位律师后来说：“当时，法庭内立刻静默下来。似乎连气温也降到了冰点。虽然我是对的，他错了，我也如实地指了出来。但他却没有因此而高兴反而脸色铁青，令人望而生畏。尽管法律站在我这边，但我却酿成了一个大错，居然当众指出一位声望卓著、学识丰富的人的错误。”
看来，不自作聪明才是真正的聪明。即使在指出别人错了的时候，也尽量做得高明一些！比如说，用若无其事的方式提醒别人，这有可能将会收到神奇的效果。
我们不少人都犯有武断、偏见的毛病，我们不少人具有固执、自负和嫉妒的缺点，一般都不愿改变自己对事物的看法。
罗宾森教授在《下决心的过程》一书中说过一段富有启示性的话：
“人，有时会很自然地改变自己的想法，但是如果有人说他错了，他就会恼火，更加固执己见。人，有时也会毫无根据地形成自己的想法，但是如果有人不同意他的想法，那反而会使他全心全意地去维护自己的想法。不是那些想法本身多么珍贵，而是他的自尊心受到了威胁……”
本杰明·富兰克林的自传说：“我立下一条规矩，决不正面反对别人的意思，也不让自己武断。我甚至不准自己表达文字上或语言上过分肯定的意见。我决不用‘当然’、‘无疑’这类词，而是用‘我想’、‘我假设’、‘我想象’。当有人向我陈述一件我所不以为然的事情时，我决不立刻驳斥他，或立即指出他的错误，我会在回答的时候，表示在某些条件和情况下他的意见没有错，但目前来看好像稍有不同。我很快就看见了收获。凡是我参与的谈话，气氛变得融洽多了。我以谦虚的态度表达自己的意见，不但容易被人接受，冲突也减少了。我最初这么做时，确实感到困难，但久而久之，就养成了习惯。也许，50年来，没有人再听到我讲过太武断的话。这种习惯，使我提交的新法案能够得到同胞的重视。尽管我不善于辞令，更谈不上雄辩，遣词用字也很迟钝，有时还会说错话，但一般来说，我的意见还是得到了广泛的支持。”
其实，富兰克林在这里并没有提出什么新的观念——这只不过显示了他人格成熟的重要标志：宽容、忍让、和善与不自作聪明。
不“自作聪明”的策略使豪斯上校顺利地处理了一件比较棘手的麻烦事。
豪斯上校不得不给布赖恩传达一个不怎么好的消息：布赖恩的一个迫切而强烈的希望被豪斯上校粉碎了，因为豪斯上校将取代他出任美国和平密使。
国务卿布赖恩到欧洲出任美国和平密使一事，没有得到政府的批准，虽然这是他全力争取的事情。总统决定派豪斯去完成这个艰难的差使，并且要豪斯把这一消息通知布赖恩。豪斯知道这件事情有些难——得把布赖恩那翘上天的尾巴上的羽毛拔下来，还得让他心悦诚服。
布赖恩听说是豪斯而不是他即将赴欧洲充任和平密使，很明显地露出了失望的神情。他说他很早就在为这次使命做准备了。聪明的豪斯决定采取绝不“自作聪明”的办法来平息布赖恩的怨气。
豪斯说：“总统的意思是，如果需要正式任命的话，谁去都不大合适。因为这样一来，就会引起人们广泛的关注，人民就会觉得奇怪，这个人为什么要到那里去？”
听豪斯这么一说，布赖恩的心理就平衡多了，继尔慷慨地说：“如不能由政府正式任命出使欧洲，如果必须采取非正式的形式，那么，你无疑是最适合不过的人选了……”
豪斯上校最着力的一点，放在使布赖恩感觉到自己地位的重要上，让他感觉到自己的一举一动都能“引起广泛的关注”。
豪斯就这样很巧妙地给这位国务卿的创伤敷上了药膏，他是通过抬高布赖恩、降低自己来圆滑地处理好这件事情的。“会引起人们广泛的关注”， 豪斯的这句话不啻是对布赖恩的虚荣心的一种安慰。什么“非正式”任命的密使，这只不过是个非常巧妙的借口。相反，如果他在布赖恩面前表现出自己的高明之处，那么，高傲的布赖恩可能会为这件事情不依不饶的，豪斯的聪明之举有效地避免了这种糟糕情况的发生。
这是一个不“自作聪明”反而是聪明之举的好例子。
遗憾地是，现实生活中，大多数人都做不到这一点，他们一看见别人的失败，就不免会自我膨胀起来，并在情不自禁间表露出自命不凡的神态，进一步刺激对方，结果给自身带来麻烦。这种自以为聪明的人，其实是愚蠢透顶的。而只有不自作聪明的人，才是真正聪明的。
第五十七节
[译文]
用常见的、正统的方法治理国家，用特殊的、变化的方法布阵打仗，用自然的、无为的手段来取得天下。我根据什幺知道这个道理呢？根据下面这些：天下的禁忌越多，百姓就越贫穷；百姓掌握的武器越多，国家就越混乱；百姓的技巧智能越多，邪恶的事情就层出不穷；法律条文越明确，强资小偷就越多。所以有“道”的圣人说：“我无为，百姓就自然顺化；我好静，百姓就自然规矩。我不搅扰百姓，百姓就自然富裕；我不贪婪，百姓就自然朴实。”
[评析]
本章阐述无为的政治思想。老子把社会动乱，邪恶之事层出不穷归于有制度、有法令、百姓聪明有智慧，这带有明显的愚民思想，是消极、倒退的。
第五十八节
[译文]
国家的政治宽容，人民就淳厚质朴；国家的政治严苛，人民就狡黠诡诈。灾祸呵，紧靠着幸福；幸福呵，埋伏着灾祸。谁知道它们的界限呢？有没有固定的准则呢。正可能随时转变为邪，善可能随时转变为恶。人们的迷惑不解，已经有很长的时日子了！所以有“道”的圣人行事方正但不伤人，有棱角而不至于伤害别人的尊严，直率却不至于放肆，明亮但不显得刺眼。
[评析]
本章阐明矛盾双方的辩证关系，体现了老子朴素的辩证法思想。老子指出祸福、正奇、善恶是可以互相转化的。老子还指出政治上人民变化的原因：政治宽厚，人民淳朴，政治苛刻，人民狡诈。
祸福相依——坏事可变成好事（第五十八节）
《道德经》中的“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也”的原意为：灾祸呵，紧靠着幸福；幸福呵，埋伏着灾祸。谁知道它们的界限呢？有没有固定的准则呢。
在这里，可以理解为：坏事可变成好事。
老子这位古代伟大的哲学家，对于矛盾双方相互转化的问题，有着深刻的认识。他看透了“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”的相互转换：坏事可以变成好事，好事也可以变成坏事。祸与福之间，是相互矛盾又相互联系着的。
“塞翁失马”，是一个很经典的故事，很好地说明了“祸福相依”这一真理。
故事是这样的：古代边塞上有个老翁，家里养着一匹骏马，全家人都十分喜爱，视之若宝。可是有一天，骏马吃草后就再没回来，这不能不说是老翁家的一个损失。
乡里人纷纷来劝慰老翁，叫他不要太难过。谁知老翁丝毫不伤心，反而说：“我虽丢了一匹马，但不一定是件坏事啊！”
几天后，骏马自己回来了，还带回了一匹漂亮的母马！这真是老翁家的一大喜事！乡里人又纷纷来祝贺，但沉稳的老翁看着这匹被带回的马，缓缓地说：“一匹马丢了，两匹马回来了，但这也不一定就是好事呀！”
不幸不久就发生了，几天后，老翁八岁的儿子骑那匹母马时出了意外，由于这匹马是野生的，未经人驯服，性子颇烈，居然将小主人摔在了地上，老翁的小儿子因此跛了一条腿。
