上善若水。
上善者，標人也。若水者，舉喻也。夫志人虛懷無欲，應變隨時，不逆諸綠，處善忘善，故曰上善。水能方圓凝釋，深淺浮沉，顺道涵虛，咸有其理。唯至人兼而通之，故曰若水。且水蘊三能之近道，七善之利物，謂下文也。
水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
此三能之近道也。水性平靜，散潤一切。天無水則陽旱，地無水則塵飛。利澤萬物，故曰善利，此一能也。天下柔弱，莫過於水，去實歸虛，背高趨下，壅之則止，次之則流，聽從於人，故曰不爭，此二能也。人之情惡，處下流好居上位，而水則就卑受濁，處惡不辭，令物潔白，獨納污辱，處衆人之所惡，此三能也。幾，近也。夫水利物，則其仁廣大，不爭，則其德謙光，處惡，則其量忍垢。舉水性之三能，唯至人之一貫德行如斯，去道不遐，故曰近爾。又解曰：水為氣，毋王於北方，其數六。北方者，陽德之始，陰氣之終也。生數一與道同也，道亦謂之一。道，一者無一之一，水，一者有一之一也。無一之一為道之體，有一之一為道之用，明水者，道之用，故曰幾於道也。
居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。
至人所居，善執謙下，順物自然，化及鄉黨，如水在地，善就卑下，滋潤群物，故曰居善地，此一善也。至人之心，善保虛靜，洞鑒幽微，湛然通徹，如水淵澄，波流九變，不失明靜，故曰心善淵，此二善也。至人若與，善行仁慈，惠及天下，不懷親愛，如水膏潤，善能升降，無不霑濟，故曰與善仁，此三善也。至人之言，善守誠信，不與物期，自然符契，如水景物，妍醜無差，流滿輒移，行險不失，故曰言善信，此四善也。至人從政，善治於民，正容悟物，物自順從，如水清平，善定高下，滌蕩群物，使無塵穢，故曰政善治，此五善也。至人臨事，善能任物，隨器授職，不失其村，如水柔性，善事方圓，能隨形器，無用不成，故曰事善能，此六善也。至人動靜，善觀其時，出處應機，能全其道，如水之動，善隨時變，冬凝夏液，不差其節，故曰動善時，此七善也。
夫唯不爭，故無尤矣。
唯，獨也。此結上三能七善之辭也。至人之所用心行事，出處語默，皆全于妙道，合乎物宜，而常守雌靜不與物爭，物既不爭，安有尤過之地。又尤，怨也。言天下獨有不爭之人，無所怨尤之者。
道體虛無，而水數一，唯至人用之，則幾於道，又不盈而善持，故次之以持而盈之。
持而盈之，不如其已。
盈，滿也。已，止也。夫執持盈滿之物，而不知謙損者，必見其傾覆矣。慎其傾覆之禍，不如早圖休止，此垂械也。嚴君平作殖而盈之，謂積其財寶也。
揣而銳之，不可長保。
揣，度也。又治也。銳，銛利也。言人但知銛利欲心，而貪趣富貴，殊不知揣度妄情，思治僑恣，禍患之來，不可長保。君平曰：富貴之於我，猶登山而長望也。令勢之於我，猶奔電之忽過也。言不可長保也。《鴻烈解》曰：白公勝得判國，不能以府庫分人。七日，石乞入曰：不義之得，又不能布施，患必至矣。不能與人，不若焚之，元令人害。白公弗聽也。九日，葉公入，乃發太府之貨，以與衆出高庫之兵以賦民，因而攻之，十有九日，而擒白公。夫國非其有也，而欲有之，可謂至貪矣。不能為人，又無以自為，可謂至愚矣。譬白公之音也，何以異於臬之愛其子也。故曰持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長保也。
金玉滿堂，莫之能守。
此明盈難久持理之必然也。夫金玉滿室，徒為潤屋，然而巨盜至，則負匱揭筐擔囊而趨，雖有智者，莫之能守。故象有齒而焚身，雞畏犧而斷尾，禽獸尚如此，人何不思之。嚴君平、王弼本作金玉滿室。
富貴而僑，自遺其咎。
遺，與也。富則人求之，故便欺物。貴則人下之，故好陵人。欺陵日恣，殃咎必來，非自與而何。君平曰：金玉之與身，而名勢之與神，若冰若炭，勢不俱存。故名者神之穢也，利者身之害也。養神之穢，積身之害，損我之所成，而益我之所敗，得之以為利，失之以為害，則彼思慮迷，而趣舍悖也。又曰：益我貨者，損我神，生我名者，殺我身。患生於我，不由於人。福生於我，不由於天。陸希聲曰：持大器而滿盈，雖懼之，不如早止。居大位而亢極，雖憂之，不如早退。揣勢利而銳意，雖得之，不可永保。貪金玉而滿堂，雖有之，不能長守。貴而僑則得其禍，富而僑則益其過，憍生乎心，答自於己，豈可怨天尤人乎。
功成，名遂，身退，天之道。
此結義也。夫大功既成，顯名已遂，而不知休退者，何人哉。高烏盡而良弓藏，狡兔死而獵狗烹，勢使然也。惟體天道之盈虛，知進退存亡者，至人哉。
外物盈滿，理必傷生，與其銳心於富貴，不若抱一而無咎，故次之以載營魄抱一。
載營魄抱一，能無離乎。
道家以陽神曰魂，魂樂生，陰鬼曰魄，魄好殺，魂則遊，魄則靜。《白虎通》曰：魂者云云也，營者不定貌，故謂魂為營也。舊說載，乘也。營，魂也。又謂營，護陽氣也。魂為陽精，魄為陰靈。陽精喜動遊，故仙書有拘留之衍。陰靈喜浮惑，故仙書有制伏之法。使其形體常乘載陽精、陰靈，抱守太和純一之氣，令無散離，永保長年矣。夫道之抱一如鎰之含明，明豈離鑑乎。此教人養神也。今解曰：人欲抱一之衛，當令心無散離，若無散離者，即是乘載魂魄抱守純一之道也。能如嬰兒乎。下皆以此義釋之。
專氣致柔，能如嬰兒乎。
舊說曰專，一也，任也。氣者沖和妙氣，又自然之氣也。夫人卓然獨化，稟自然沖和妙氣，氣降形生，自無染雜。若乃專任沖妙，知見都忘，氣自純和，形自柔弱，不為衆惡所害，是得嬰兒之全和也。此教人養氣也。今解曰：能如嬰兒乎者，言人欲專氣致柔之衛，當如嬰兒純和，若能如嬰兒純和，即是得專氣致柔之衛也。
滌除玄覽，能無疵乎。
舊說曰滌，洗也。除，遣也。玄覽，心照也。疵瑕，病也。人當洗滌塵垢，除遣五情，內外清虛，心照萬事，瑕疵之病，瑩然不生，此教人修心也。自此上三事約人修身，自此下三事勸人治國。經曰：修之身，其德乃真，修之天下，其德乃溥也。今解曰：人欲洗心除垢冥察內外之事，能自省己躬，無疵瑕之病，即是滌除玄覽之法也。
愛民治國能無為乎。
舊說曰治國者，愛民如赤子，臨政不可苛虐，賦役不可傷性，務農簡事使民各遂其業，而安其生，斯無為之化也。今解曰：人君欲愛養萬民令不傷天性，治國務農，使無繁細當能清靜無為，即是愛民治國之術也。
天門開闔，能為雌乎。
天門者，自然之門也。自然生太極，太極生天地，天地生陰陽，陰陽生萬物，萬物生死由之而往來，故謂之天門。開謂散施，闔謂歙斂，開則生成，闔則衰滅，雖生萬物，而未見其生生者，雖死萬物，而未見其死死者，生生死死，而莫見其形，得不謂之自然乎。能體自然，其唯大人乎。大人量包宇宙，氣含陰陽。所為雌靜，則生死王衰不入于胸中。雌靜者，自然之妙用也。此戒治身治國者，當以雌靜是守。舊說曰：天門者，北極紫官之門也。天有北極，星在紫官之內，宮內又有五帝，迭相休王，故門有開闔也。開則為泰，闔則為否，故春時青帝門開，餘門皆闔，四時之例如此。且五運終始，曆數之變，興廢不常，唯聖人知天知命，常守雌靜，則不為變動所傾，故永亨元吉也。或以治身論者天門謂鼻、口也。開闔謂喘息呼吸也。言人雌靜柔和，則氣息深遠，綿綿微妙，致其精神，恬然自在無為也。今解曰：天門開闔休王者，乃曆數之常，唯能雌靜謙下，故陰陽不能移，寒暑不能變也。
明白四達。能無知乎。
舊說日明，謂慧照也。治身者雖有慧照之心，聰明通達，若無見聞。治國者其德明白如日月之照，四達海內，當塞聰蔽明，能如無知。使天下百姓日用不知，是謂有道。今解曰：欲得智慧，明白四達。天下者先須收視反聽，常守無知，即是明白四達之原也。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
言修身治國，能行上六事，即如道之生，物不塞其原，任其自成。而已德之養，物不禁其性，任其自成。而已德萬物卓爾，獨生聖人，豈有乎哉。群類各自營為，聖人何恃乎哉。物自長養，聖人安所主宰乎哉。斯乃忘功忘物，洞入冥極，是謂玄德也。王弼曰：玄德者，有德而不知其主，出乎幽冥者也。
抱一不離專氣，致嬰兒之和，和則物歸如輻之輳轂，故次之三十輻共一轂。
三十輻共一轂，當其無，有車之用。
此明有無功用，相資而立。《周禮考工記》說：車蓋圓以象天輿，方以法地，三十輻以象一月之數。夫月之縣天，流行不息，車之輾地，運轉無窮。是故車以象月，三十日共一月，亦猶三十輻共一轂耳。當其轂中空虛，輪得以轉行。車中空虛，人所以載其上。故其空無之處，是有轉行容載之用也。君平以謂太古聖人之牧民也，因天地之所為，不事乎智巧。飲則用瓢，食則用手，萬物齊均，無有高下。及至王者有為，賦重役煩，百姓罷極，上求不歌，貢獻遼遠，男女負戴，不勝其任。故智者作為推轂，駕馬服牛負重政遠，解緩民勞。後世相承，巧作滋生，雕琢斑轂，朱輪飾以金銀，加以翠璣，一車之費，足以貧民，是以老氏傷創作之害道德，明為善之生禍亂也。故舉車器室三事，說有無利用之相資，因以垂戒云。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
埏，和也。值，黏土也。謂工人範和黏土，陶成形器，取其器中空無之處，是有盛受諸物之用也。君平以謂道德衰廢之時，憂患攻其內，陰陽賊其外，民人薄弱，贏瘦多疾，是故水火齊起，五味將形，生熟不別，乾漬不分，故智者埏土為器，以熟酸鹹，遂至田獵奢淫，殘賊群生，制胎殺殼，以順君心，雕琢珠玉，以為盂盤，樸散為器，一至於斯。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
鑿，穿也。半門日戶。門傍窗，謂之牖。門戶窗牖，亦通稱也。古者穴處，謂穿鑿穴中之土，以覆其上，為戶牖居室也。取其室中空無之處，故人有安存出入之用也。君平以謂人心既變，萬物怨恨，蟲蛇起，毒蠶作，禽獸害人，於是巖穴之中，不足以禦息難，全性命，終天年。故智者為作居室，上棟下宇，穿窗候望，堅關固閉，開闔疾利，蜂蟲不得入，禽獸不得至，而後遂至華臺危閣阿房之殿，大關守險，築城為固，士卒疲倦，死者無數。然而上世以為治，後世以為亂者，此乃有無利用相因之弊，蓋在乎人爾。
故有之以為利，無之以為用。
此解上三事，明有無相資俱不可廢，故有之以為利，利在乎器也。無之以為用，用在乎空也。夫器之為利也，必存其外，外資空用而成。空之為用也，必虛其內，內藉器利而就。故無藉有以為利，而有籍無以為用也。無則同乎道，有則成乎器。形而上者曰道。道，無形也。道雖無形，必資有，以彰其功。形而下者日器。器，有體也。器雖有體，必資無，以成其用。故器非道不能應用，道非器不能顯功。亦如轂中有輻，器中有物，室中有人，咸因無以利有，因有以用無也。若夫治身，則神為存生之利，虛為致神之用，故無能致用，有能利物，利物在乎有，而致用在乎無，無者虛靜之謂，有者神明之謂也。神明則妙有，虛靜則至無。妙有之利，在乎存生；至無之用，在乎致神。存生致神之利用，不出乎妙有至無也。
車器之設，用無而利有，用無是空，利有是色，故次之以五色。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。
五色之設，本以彰五行之象，黼黻文章，別尊卑之飾，斯則五色之用也。而後世為錦繡之麗，青黃悅目，逐物外遷，傷精喪明，不能徹視無色之色，非盲而何。五音之設，本以彰五行之聲，金石絲竹，通天地之氣，斯則五音之用也。而後世作鄭衛之聲，淫哇悅耳，耽營不已，蕩性塞聰，不能冥聽無聲之聲，非聾而何。五味之設，本以彰五行之和，鹽梅調適，養人倫之損，斯則五味之用也。而後世有熊掌之嗜，芻豢美口，饕餮無馱，濁神穢真，不能內嘗無味之味，非爽而何。爽，亡也。差，失也。
馳騁田獵，令人心發狂。
田獵者，國之常禮，以講武事，示民時也。天子諸侯，每歲三田，一為乾豆，祭祀宗廟也。二為賓客，交二國之好也。三充君之庖食以時也。時之不田，則曰不恭。田不以時，則謂之暴天物。故春蒐、夏苗、秋彌、冬狩。若不遵法度，馳騁逐境，禽荒無節，暴物傷農，登崖踰險，心神發亂，非狂而何。
難得之貨，令人行妨。
金銀珠玉，難得之貨。人若責取無馱，采求不已，則道行妨傷，而身多勞辱也。君平曰：五色重而天下盲，五音調而天下聾，五味和而天下哈，田獵興而天下狂，珠玉貴而天下勞，幣帛通而天下傾。是故五色者陷目之錐，五音者塞耳之椎，五味者斬舌之鐵，田獵狂惑之帥。利遠方之貨，天下之所以違也。貴難成之物，天下之所以微也。凡此數者，變而相生，不可窮極，難明而易滅，難得而易失也。殃禍之間，危亡之室也。求之以自賊，居之以自殺也。此上戒君王，而下訓兆民也。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
聖人謂有道之君也。有道之君，任聲色之外馳，養浩然之內景。腹者，受物養實其腹，則不逐物，故內全而神王，是以聖人法之而為腹也。目者，著色役亂其目，則逐物移，故外盲而精喪，是以聖人戒之而不為目也。去彼取此者，令人去目之逐物，取腹之內全也。
耽悅聲色，則戮辱及之，不貴難得之貨，而寵榮可待。故次之以寵辱。
寵辱若驚。
寵者，謂富貴慶賞諸吉也。辱者，謂貧賤刑罰諸凶也。達道之士，以形骸為逆旅，生死如贅癕，不榮通，不醜窮，知軒冕之去來，外物之寄託耳，豈有寵辱係懷而驚恒哉。此言寵辱若驚，謂中人耳。中智之士，處安而慮危，得寵而知辱，故皆如驚。世俗趨末則驚辱，中智觀本故驚寵，故曰寵辱若驚。
貴大患若身。
貴者，尊愛之稱。大患者，軒冕寶貨，外物養身之屬也。至人知身非我有，而尚外之，况尊愛他物乎。今世人謂軒冕寶貨，可以資生，故貴之
如身，而不知身與物，皆是大息之本，不足貴也。
何謂寵辱，寵為上，辱為下。
開元御本作寵為下。言人得富貴，慶賞者恃寵而僑盈，則生禍。因寵獲禍，則寵為辱本，故曰寵為下。河上公本作寵為上，辱為下。於經義完全理無迂闊，下文解之，其義詳矣。皇甫謐本亦作寵為上，辱為下。言以得為上，以失為下也。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
結義也。夫世俗據其富貴，操之則慄，捨之則悲，未達得失之非我，故皆驚懾也。中智之士，知禍福循環，譬如紏纏得其寵榮，必有悴辱，故戒之持勝，如失之驚也。《列子》曰：趙襄子使使攻翟，取二邑而有憂色，謂元積德而有重功，不可不戒懼也。孔子聞之，曰：趙氏其昌乎，此得之若驚也。
何謂貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。
何謂者再問答張本，以起後義也。吾者汎舉自稱。夫人所以有大患者，謂其有身也。且人之身，无毛羽以禦寒暑，必將資物，以為養性全生之具，而貪生太厚者，動入死地，故大息隨之。是由封執塵累，矜其有身也。若能外其身，不以身為身，忘其心，不以心為心，冥乎造化，同乎萬物，使行若曳枯木，坐若聚死灰，則向之寵辱大患，何綠及之。故曰：及吾無身，吾有何患。《齊物論》子茶謂顏偃曰：今者吾喪我，汝知之乎。夫遺照坐忘，尚諸患莫侵，況體合自然者乎。無者忘也，外也。或以無身為滅壞空寂者，失老氏之宗旨矣。
故貴以身於為天下，則可以託天下。愛以身於為天下，則可以寄天下。
自无身而上，汎論士民驚執寵辱，致其大患也。自貴愛而下，專說王者未能兼忘天下，故有寄託之名耳。然寄託之說，實非上德之君，若乃遊心於澹，合氣於漠，順物自然而无容私者，則可復太古之風矣。陸希聲曰若以得失動其心物，我存乎懷，則寵辱不暫寧，吉凶未嘗息，安足為天下之正，居域中之大乎。唯能貴用其身，以為天下，愛用其身，以為天下者，則是貴愛天下，非貴愛其身也。夫如是，則得失不在己，憂患不在身，似可以大位寄託之，猶不敢使為之主，而況據而有之哉。此大道之行，公天下之意也。開元御本作故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可託天下。御注曰：此章首標寵辱之戒，後以寄託結成者，夫寵辱若驚，未忘寵辱，貴愛以為，未忘貴愛。故以辱校寵，則辱不如寵，以貴方愛，則貴不如愛。驚寵辱者，尚有寵辱介懷，存貴愛者，未為兼忘天下。故初則使驚寵如辱，後欲令寵辱俱忘，假寄託之近名，辯兼忘之極致，忘寵辱則无所復驚，忘身則無為患本，忘天下則無寄託之近名。王弼本作故貴以身為天下者，則可以託天下矣，愛以身為天下者，則可以寄天下矣。弼注曰：無物以易其身，故曰貴，如此乃可以託天下也。無物以損其身，故曰愛，如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。正經今取《莊子·在宥篇》所引為定，王弼本次之，注解輔嗣，希聲為優，疑開元御本校勘時以別本增損，有失古意。
寵辱皆驚，未免櫻拂其心，唯違者順道無形，故次之以視之不見。
視之不見名日夷。
夷，古本作幾，幾者，幽無象也。《易》曰：幾者，動之微。雖有此義，今存而不論。
聽之不聞名曰希。搏之不得名日微。此三者不可致請，故混而為一。
道之難狀難說也，如是，聖人不得已而強為之名耳。且道非色不可以目視而見，故於無色之中，能色衆色，因而詺之日夷。夷者，平也，謂漠然平夷無涯淚貌，在色而無色也。道非聲不可以耳聽而聞，故於無聲之中，能聲眾聲，因而銘之日希。希者，疏也，如物之希疏，無擊觸之聲，在聲而無聲也。道非形不可以手搏而得，故於無形之中，能形衆形，因而詺之日微。微者，妙也，微妙無質破，在形而無形也。唯至人以神視可見無色之色，而出於衆色。以氣聽可聞無聲之聲，而出於衆聲。以心察可得無形之形，而出於衆形。言此希夷微三者皆道之應用強名，豈可以為實有，而得致詁責問哉。故當混合而冥為至一耳。君平曰：夫鴻之未成，剖其卯而視之，非鴻也，然其形聲首尾皆已具存，此是無鴻之鴻也。而況乎未有鴻卯之時，而造化為之者哉。由此觀之，太極之原，天地之先，素有形聲端緒，而不可見聞，亦明矣。不以視視者能見之，不以聽聽者能聞之，不以循循者能得之，不以言言者能辮之，是故無形之形，天地以生，謂之夷。無聲之聲，五音以始，謂之希。無緒之緒，萬端以起，謂之微。此皆先賢舉其進道之方也。若夫能忘其視聽，真其循搏，混一都無，則至矣盡矣，不可以加矣。
其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。
夫形色之物，皆有涯分，不能出其定方。唯道超然出於九天之表，而不為明，存乎太極之先，而不為高，使其學者居上，與日月齊照，而其光不皦。沈然沒於九地之外，而不為暗，流乎六極之下，而不為深，使其學者在下，與瓦號同寂，而其明不昧。而繩繩運動，無窮無絕。生育萬物，而道不屬生，物自生爾。變化萬物，而道不屬化，物自化爾。萬物自生，自化，自形，自色，而不可指名於道也。既而尋本究原，歸於杳冥，復於沈默，斯乃道之運用生化之妙數也。故曰：繩繩不可名，復歸於無物。繩繩，接連不絕之貌，又無際也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚怳。
夫歸於無物者，非空寂之謂也，謂於無形狀之中，而能造一切形狀。於無物象之中，而能化一切物象。欲言有邪，而不見其形，是即有而無也。欲言無邪，而物由之以成，是即無而有也。有無不定，是謂惚怳。惚無也，言無而非無。怳也，言有而非有。故曰惚怳爾。
迎之不見其首，隨之不見其後。
夫道先乎天地，長於上古，湛然何來，莫知其始，故迎之不見其首。而又終古不息，後乎億劫，寂爾常存，莫知其終，故隨之不見其後。此使人廓其靈臺，而法其道體也。
執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
古道者，無形無名，天地之原，萬物之宗也。即視不見，聽不聞之道也。老氏使其治身治世者，執持上古無為自然之道，制御即今有為煩撓之俗，歸乎淳風，復乎太始，使各正性命，不遷其德，是謂知道之綱紀也。
視聽莫請，怳惚無狀，能執持古道以御今之有為者，其唯善士乎。故次之以古之善為士者。
