古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
言上古善以自然之道治身、治國而為士者，其德用淵微，神明遠妙，智照望冥，精誠通達，是以體貌深厚，孰能知識老哉。故道大似乎不肖，列子居鄭而人莫識，此乃古之善為士者也。
夫唯不可識，故強為之容。
有道之士，德量深遠，難可知識，恐後世無以為師法，故強為說其容狀，指陳表儀，謂下文也。
豫若冬涉川，
豫，猶豫也。言有道之士，順從自然，弗逆萬物，不為福先，不為禍始，然而舉事退藏，輒加重慎，雖履坦途，常憂沒溺，有如寒沍之月，揭涉長川，其心豫然而疑難，恐沈於不測之淵也。
猶若畏四鄰，
有道之士，常履虛無而不敢有為，故出處而深思猶然，而畏慎謹於去就，而慮幽明之司察，有如世人避禁，而畏四鄰之竊知，此戒之深也。
儼若客，
有道之士，儼然端謹，心無散亂，如賓對主人，曷敢造次，言無事無為也。如束郭顺子正容悟物，使人意消，故田子方師仰之李舍光居于暗室，如對君父，故司馬子微激賞之此，可謂能儼若客也。
涣若冰將釋，
有道之士，外雖矜莊，內心閑放其智，智如春冰之釋，涣然伴散，凝滯都亡。
敦兮其若樸，
敦者，淳厚貌。樸者，質素貌。又形未分日樸。言有道之士，天資淳厚，質素未分，語默恬和，無文飾也。
曠兮其若谷，
曠者，寬大之稱。谷者，含虛之竅。言有道之士，德淳厚而不顯，器寬大而含容，任善惡之去來，如空谷之應答而常虛也。
渾兮其若濁。
雜波流日渾，不分明日濁。言有道之士，內心清靜，外雜波流，若濁水之不明，曷分別乎妍醜。已上七事，治國則民不識不知，復乎太古，修身則和光同塵，冥乎至道。
孰能濁以澄，靜之徐清。
言有道之士，心同淵泉，即其濁以澄，靜之則徐復其清矣。
孰能安以久，動之徐生。
言有道之士，支離其德，當其安以久，而動之則徐全其生矣。舊說云至人外示混濁不異，凡流內本澄清，同乎道體，徐徐而登，假于清真也。復為學人，恐安此徐清之道，久而不遷，住於諸境，故勉之令動別求勝法，逮及徐徐漸生，不住諸相，以至生生不絕也。一本作孰能濁以靜之而徐清。孰能安以動之而徐生。
保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
言人保守此徐清徐生之道者，善能謙以自牧，安其虛靜。夫唯不盈者。再舉獨有至人，不矜恃盈滿，故能常守弊陋，雖有新成之功，而能持勝不動，更求進嚮，復增上善，不住小成，斯乃聖人之深趣也。
善士師古，識量深微，敦樸空曠，得幽谷虛極之道，故次之以致虛極。
致虛極，守靜篤。
致，得也。言人能心無愛欲，得沖虛之道，參杳冥之極，復能常守清靜，則德化淳厚矣。《列子》曰：莫如靜，莫如虛，靜也，虛也，得其居也。《西升經》曰：人能虛空無為，非欲於道，道自歸之。嚴君平曰：道德虛無，故能稟授。天地清靜，故能變化。陰陽反覆，故能生殺。日月進退，故能光曜。四時始終，故能育成。釋虛無則道德不能以然，去清靜則天地不能以存，往而不反，則陰陽不能以通，進而不退，則日月不能以明，終而不始，則萬物不能以生。是故有而反無，實而歸虛，心無所載，志無所彰，無為如塞，不憂如狂，抱真履素，捐棄聰明，不知為首，空虛為常，則神明極而自然窮矣。動作反身，思慮復神，藏我於無心，載形於無身，不便生者，不以役志，不利天者，不以滑神，事易而神不變，內流而外不化，覆視反聽，與神推移，上與天道，下與世交，神守不擾，生氣不勞，趣拾屈伸，正得中道。
萬物並作，吾以觀其復。
人生而靜，天之性。今言致虛極守靜篤者，使人修之，復於妙本也。非止於人。蓋萬物之並動，作者未有不始於寂然，而發於無形，生於和氣，而應於變化，及觀其復也，盡反於杳冥，而歸於無朕，以全其形真也。《易》曰：復，其見天地之心乎。天地之心謂寂然至無也。君平曰：天地反覆，故能久長。人復寢寐，故能聰明。飛烏復集，故能高翔。走獸復止，故能遠騰。龍蛇復墊，故能章章。草木復本，故能青青。化復則神明得位，與虛無通，魂休魄息，各得所安，志寧氣順，血豚和平，此皆暫爾復靜，猶能精神，況久歸至道者乎。
夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜日復命，復命曰常。
芸芸，茂盛貌。謂草木植物之類也。或作云云，動作貌，衆多貌，謂飛走動物之類也。以義推之，動植雖殊，咸歸其根。虛者沖漠之謂，靜者寂怕之謂，沖漠寂怕者，乃動植之根本也。且無者有之本，靜者躁之君，動之極也，必歸乎靜，有之窮也，必復乎無。草木之根重，靜處下，則長生。花葉輕，動居上，則凋落。物尚如斯，何況人乎。故聖人舉喻，使民息愛欲之心，歸乎虛靜之本，則可以復其性命之原矣。性命之原，即杳然冥然，視不見而聽不聞者也。此唯明哲之自悟爾。能悟之者，則行住坐外不離乎虛靜寂寞，而應變不遷，是得常道，而復命者也。
知常曰明。不知常，妄作凶。
此言常道之難，如此知猶悟也。悟常道者，神變無方，性無所不通，氣無所不同，不知萬物之為我，我之為萬物，故能蹈水火，貫金石，反山川，移城邑，乘虛不墜，觸實不破，千變萬化，不可窮極，此神合常道者也。其次則毓質不衰，顏如處子，住世千載，馱而上仙，此形同常道者也。其次則語默有法，出處合時，動與陽同波，光而不曜，靜與陰同德，用晦而明，世累莫干而身無咎，此能用常道者也。若以治體為宗，則用常道為上矣。故日知常日明。或作日明者，言日益明達，此有漸之說也。既悟常道，當如上說。或不悟常道者，反以神變為妖，長生為誕，虛極靜篤，為空曠歸根，傷命為滅亡，不知強知，不識強識，舉心偽妄動，作皆凶易，所謂不常其德，或承之羞，故日妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
夫知常道者，應用萬物，善救無棄而無所不包容也。包容動植，於己無私，則襟懷蕩然，而至公矣。至公無私，則德用周普天下，無不歸往者矣。王，往也。人既歸往，天將祐之，理同自然，於物无逆，是曰真人。而能出有入无，冥乎大通，久與道合，莫知窮極，則水火不能害，金石不能殘，世息莫侵，有何危殆。
致虛守靜，歸根復命，是知常。知常之人道同大上，故次之以太上。
太上，下知有之。
太上者，謂太古之上，無名號之君也。所謂上德不德者也。其德無上可加，故曰太上，雖有君位，而不以尊自稱，任物自然，各正性命，故其教無為，其治無迹，隨時舉事，因資立功，百姓日用而不知其道，但知有君上而已。謂帝何力於我哉。莊子曰：至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，行而無迹，事而無傳，此太上之世也。
其次，親之，譽之。
上德既衰，仁義章顯，故天下被其仁者，親而附之，懷其義者，譽而舉之。莊子曰：及至聖人，整躉為仁，踶跂為義，而天下始疑矣。疑則親譽生焉。又曰：舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都。堯聞其賢，舉之登庸，因而禪位，此親之、譽之也。
其次，畏之，侮之。
仁義失而刑法立，刑法立則禁令嚴，禁令嚴而民畏之。夫禁令雖嚴，而權詐為事者，民從其化，而為欺罔，民歡罔則侮上之深者也。《鴻烈解》曰：太上仁化，謂太上下知有之也。其次使不得為非，謂親之、譽之也。其次賞賢而罰暴，謂畏之、侮之也。
信不足，有不信。
心有愛之謂誠，言可復之謂信，信全則天下安，信失則天下危。今既權詐聿興，欺罔並起，君信不足于下，故下有不信之心應之。夫上之化下也，如明鎰之接形容，而理無差焉。王弼曰：御體失性，則疾病生，輔物失真，則疵釁作，信不足焉，則有不信，此自然之道矣。
猶其貴言。
自親而下已喪太上無為之化，不能復淳古之風，猶其貴重言教，執守陳迹，以為化方，雖然失道遠矣，不猶愈於忽言不信，而致犯上作亂者乎。
功成事遂，百姓謂我自然。
夫有道之君，垂拱無為，故功業成而不有，愴默清靜，故事務遂而忘知。民皆淳朴，無所妄為，謂我自然而然也。親譽畏侮之心於何而有哉。舊說信不足，有不信，覆釋畏之、侮之，猶其貴言，覆釋親之、譽之，功成事遂，百姓謂我自然，覆釋太上下知有之類乎，膠柱調絃，今不從焉。
太上無為至德不顯，及其仁愛親之、譽之，則大道廢，故次之以大道廢。
大道廢，有仁義；
大道即太古無為之道。廢，猶隱也，又陵替不行也。人心不淳，則大道隱廢。至德不行也。然後七愛漸生，義利浸長，故樸散以為器，斯則大道廢有七義也。莊子曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道衛，此喻大道之世也。及其兼愛為仁，裁非為義，故仁義生乎不足，是猶泉涸魚相與處於陸，相咐以涇，相濡以沬，不如相忘於江湖，此諭大道廢有七義也。
智慧出，有大偽。
夫敦慇隱廢，則智慧出，智慧出，則大偽生，理勢然也。莊子曰：馬之真性，齕草飲水翹足而陸，喜則交頸相靡，怒則分背相踶，馬智已此矣。及至伯樂治之，前有橛飾之息，後有鞭策之威，加之以衡厄，齊之以月題，馬乃介倪、閵扼、鷙曼、詭術，竊轡之智生矣。夫太古之時，民居不知所為，行不知所之，含館而熙，鼓腹而遊，民能已此矣。及至聖人，屈折禮樂以飭天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃智詐漸毒，頜滑堅白，解垢同異之辮生矣。此所謂智慧出，有大偽也。
六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
六親，父子兄弟夫婦也。《禮記》曰：大道之行也，不獨親其親，不獨子其子，至仁忘親也。志親者，撫諸姪如己子，事伯叔如己父，六親无有不和，孝慈於何而彰，如是則衆之奉我親，亦如我之奉衆親矣。是以上下和睦，而親親相忘也。若在長失均平之教，居幼有高下之心，故違於大順，則六親不和，而慈愛養親之迹見矣。且聖人均平，則四海一家，遊心姑射之山，杳然忘其天下矣。此則君上無為，而蒼生自化，於何而有抉目剖心之臣哉。是故瞽晚頑而舜稱大孝，魯哲嚴而參稱能養，夏桀立而龍逢彰，商紂亡而比干顯，斯不得已而為之，非樂然也。
大道廢而仁義彰，智慧出而大偽作，欲復淳風，在乎絕滅聖迹，棄去智詐，故次之以絕聖棄智。
絕聖棄智，民利百倍；
聖者謂制度法象功用陳迹之聖也。絕之者欲復其渾樸也。河上公曰：五帝畫象，倉頜造書，不如三皇結繩無文之治也。智者謂權變謀慮揣摩縱橫之智也。棄之者欲歸於無為也。經曰：以智治國，國之賊。夫不顯功用陳迹之聖，不用揣摩縱橫之智，則姦完不生，禍亂不作，民如童蒙，專事農業，則利民何止乎百倍。莊子曰：去小知則大知明。又曰：善人不得，聖人之道不立。盜跖不得，聖人之道不行。故須絕棄之民，始獲其利也。
絕仁棄義，民復孝慈；
仁者愛物，則人親之。義者宜物，則人譽之。而仁義之弊在乎親譽，親譽既行，則趺尚奔競之心生，而性命之和失矣。性命之和失，則孝慈之行何由而有。今使絕而棄之，是欲人全性命，而復孝慈也。
絕巧棄利，盜賊無有。
巧者雕斯刻削機械扃鐍之謂也。利者珠玉斗斛權衡符璽之謂也。夫機械扃鐍權衡符璽之屬，於小則能守備，於大則不可禦寇。今日絕棄之者，是猶擿玉毀珠焚符破璽，使民朴鄙，而盜自止也。
此三者，以為文不足，故令有所屬。
屬，繼也。三者謂絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利。言此三者雖欲不用，而復其淳古之風，然紀之為文，垂之為教，尚未明白於理不足，故人多有疑難之者。別令有所屬繼，使韋心涣然如冰之，釋在下文。
見素抱樸，少私寡欲。
見素謂守其純素，不雜文飾，聖迹智謀，自然絕矣。抱樸謂歸其樸厚，不徇矜夸，仁義之情，自然棄矣。少私謂守分至公，不好外美，而機巧自然絕矣。寡欲謂節儉制情，泊然安靜，而浮利自然遺矣。夫聖智之迹，可以救近而不知傷遠，仁義之情，可以濟急而不知違真，巧利之器，可以助小而不知害大，故聖人明而不顯，知而不用，唯以見素抱樸為懷，少私寡欲為念，如是治國而民躋富壽復于古風，修身則槁體灰心咯然喪耦矣。聖邊絕則機智自忘，仁義絕則慈孝親睦，斯由學者之弊，故次之以絕學無憂。
絕學無憂。
夫道者杳然難言，豈學者可得而進，故可傳而不可授，可得而不可具。輪扁之俠，非不傳也，蓋無受俠之質也。況聖人之道乎。今之學者，但糟粕而已矣。所言絕學，非謂其絕滅不學也，謂守自然之性，不越分外而學也。猶如鳧經雖短，續之則憂。鶴經雖長，斷之則悲。夫離朱師曠，天生聰明，後之學者，或政眇塞性之長短，豈跂慕矜夸所能逮哉。去其跂慕，則無憂樂，蓋稟其自然之氣，得乎聖人之心，是以真曷足求而妄不足除也。世之務學而有憂者，垂首剌股，所趣不過虛名，映雪聚螢，所逐止存浮利，以政寵辱皆驚，憂樂兩陷，何其迷哉。
唯之與阿，相去幾何，善之與惡，相去何若。
唯者，恭膺也。阿者，慢應也。以名教言之，則唯恭而阿慢，以誠理論之，唯阿皆膺聲也。而世之執者，使變阿為唯，或以唯異阿，是未明唯阿之同出乎一聲，相去何遠也。若忘世之執，則無唯阿之分。善者，吉之稱。惡者，凶之名。學而履之者，善也。不學而悖之者，凶也。夫道杳然虛極，淵兮沉靜，豈係學與不學哉。今為善者無近名，名極則害身，為惡者無近刑，刑極則殘生，放善之與惡非道之實，乃外物耳。既皆外物，則相去奚異哉。唯其絕學者，雖有聖智，而不自知，況善惡唯阿乎。或說云：變俗學為真學，變阿為唯，變惡為善，如反掌耳。上之言至理也。此之言世教也。若以此辯，又何以異乎唯阿哉。古本作美之與惡，如上章，天下皆知美之為美，斯惡已。
人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。
至人真心妙道，絕學無憂，雖忘善惡於胸中，必順唯阿於形外，善惡之戒，不敢不畏，其唯蘊道之深者乎。小夫則不然，慕善而不行善，畏惡而不去惡，馱溺世學，往而不反，荒廢真性，未嘗有中止之時。央，中也，止也。
衆人熙熙，如饗太牢，如春登臺。
熙熙，悅樂之貌。春臺，時物之華。此舉俞也。世人因學政偽，逐境失真，汨沒於愛欲之波，熙熙悅樂，如餓夫之臨饗太牢，志無肌足，馳聘乎許冕之途，欣然觀望，若遊子之登賞春臺，心迷不反也。
我獨怕兮，其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。
怕，寂也，又安靜無為貌。兆者，形狀之初。孩，笑貌。乘乘，運動貌。夫至人之心，寂然安靜，無為虛愴，莫知其形狀之迹，雖處乎囂塵之間，觀物之遷變，瞳然若嬰兒之不能分別笑耦也。既而隨世混迹，與物同波，乘衆人之所乘，行不崖異浩然都任，若無所歸趣也。又解乘乘，若虛舟之東西，而，無所歸止也。怕，一本作魄。王弼作廓。乘乘，王弼作儡儡，一本作魁魁。
衆人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉，沌沌兮。
沌沌，不分貌。夫人心有所係，觸境如歸，饕餮於富貴之間，謂其心有餘樂矣。是以至人枇糠世務，纏繳紳修，知軒冕之去來，如寄故獨忽之若遺忘耳。此乃心宇沌沌而莫分，磅磚萬物以為一愚人之心，固欲辮其美惡矣。一本作純純者，質樸無欲貌。我愚人之心也哉，猶云我豈愚人之心也哉，言非愚人之心，實無分別，則至人之心險然若此也。
俗人昭昭，我獨若昏。
昭昭，光耀自街貌。夫世俗為學，而日益浮麗，自謂昭昭，光耀街常才藝，是以至人智周萬物，未嘗矜夸，如同昏闇也。
俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮似無所止。
察察，嚴明貌，又苛急貌，又矜持貌。悶悶，寬裕貌。或作惛惛者，昧昧貌。夫世俗因學為政，制度嚴明，立法苛急，矜持有為，故民不聊生，是以至人體天法道，因循任物，在宥天下寬裕昧昧，民乃全其真也。莊子曰：至道之極，昏昏默默，然雖昏默不分，晦冥難測，而萬物歸之，莫知其所往，百姓用之，不知其所竭，善下廣納，莫測其深，故曰若海。而又應變之道，莫定其方，若流波漂揚，無所止著。一本作忽若晦寂兮似無所止，言至人容儀忽然晦昧，尸居其心，寂靜無所擊縈，此壺丘子林之波流九變也。二義俱通，今從上說。
衆人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
以，用也。世人崇尚學業，不能無為，而有所施用，故曰有以。至人行若曳槁木，居若聚死灰，不外飾其形，故獨似頑鄙爾。夫至人出處，語默非欲異於人，而自然與人異，何也，貴用其道爾。用道者，體與造化冥，故曰我獨異於人，而貴食母。食，用也。母，道也，本也。或說食，養也，母，神也。神能生身，故曰母。世人貴有欲以喪形，至人貴無欲以養神，故異於人。又曰：母，氣也。世人嗜好滋味，而至人貴食和氣，所以異於人也。或曰老氏以和光同塵為務，此篇何獨彼我之說云云，曰此豈至人之本意哉，蓋不得已而言也。夫至人所行，．何嘗有異，自是世俗動靜相反，因垂言立教，故有彼此云爾。
失禮之憂因學而有沌沌若昏，德容光大，故次之以孔德之容。
孔德之容，唯道是從。
孔，甚也，大也。容，狀也。從，順也。至人冥於道者也。常道無名，唯德以顯之，至德無本，順道而成之，夫大德之人於諸相，豈可見邪，唯有順道之容，髡髴是其狀矣。
道之為物，唯倪唯惚。
夫道杳然難言，故紙聽不能聞見，何物之可謂邪。今言物者，蓋因強名以究妙理也。夫大德之人，能從順于道，道既無形，何從之有。既無其形，又不可名，當何以為從乎。唯叩其怳惚者，則可以影響，其象罔耳。怳似有也，在有非有，惚似無也，居無非無。居無非無，即空是色也。在有非有，即色是空也。有無不可測，復假借于象物，以明道也。
惚兮怳，其中有象，怳兮惚，其中有物。
象者，氣象。物者，神物，即莊子之所謂真君，今之所謂性者也。夫道，怳惚不定，謂其無邪，惚然自無形之中，悅爾變其氣象，將為萬物之朕兆也。謂其有邪，怳然自有象之初，惚爾而化歸於無有也。然而至無之中，有神物焉。神物者，陰陽不測，妙萬物以為言者也。千變萬化，無所窮極，經營天地，造化陰陽，因氣立質，而為萬類，治身治國，鍊粗入妙，未有不由神物者也。
窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。
窈，深遠貌。冥，寂墨貌。夫道，怳惚不能定，象物不能見，又窈兮深遠，冥兮寂墨，問者不知其體，應者不明其理，然而中蘊純粹之精，畜乎自然之信。其精非偽，故曰真。其化應時，故曰信。猶烏足之為躋螬，人血之為野火，朽瓜為魚，賢女為石，雖動植之類萬殊，未有不精感而變信至而不化者也。非至德，孰能通於此。
自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉，以此。
閱，度也，又披也。甫，本始也。夫道，上自往古，下及來今，湛然常存而不去形，雖不見名常在焉。以喻至人得道長年，故能閱度萬物之本，始知其皆始於道，故閱之以成其形質也。又設問我何以知萬物皆資稟於道，生死終始之然哉。答以道之怳惚窈冥，常在不去，故能應變為治，清靜無為，度閱萬物之遷移，未有不資稟于道者，以此也。
大德之人，從順於道，順道則曲全，故次之以曲則全。
