次消釋體勢又更為二一文體勢二義體勢初文體勢亦為十例。
釋曰此分科文也以第三文義消釋例中有二一詳究文義二消釋體勢初文釋竟今當第二故云次也。
一者法喻廣略若法略喻廣則展法文與喻相稱不專守略法以壅喻文或法廣喻略則攢法對喻或開喻對法如如意珠喻不思議境等或法別喻總如以大車喻於十法則開彼總喻以對十法若以善畫勝堂為喻不須開對但略合而已若法喻俱總如以虗空喻於法界若法喻俱別隨文對消可以意得。
釋曰此文例出止觀一部及諸文中凡有用喻無出於右亦是教於學止觀者及講說師臨於喻文駐意若此言若法略喻廣至以壅喻文者法略喻廣如妙經藥王品十喻歎教法只是一略也十喻歎之廣也言則展法文與喻相稱者如初喻云譬如一切川流江河諸水之中海為第一喻也此法華經亦復如是合也於諸如來所說經中最為深大（〔展法配喻也〕）乃至第十如清涼池等一一皆爾此則法略廣展於法而稱喻也言法廣喻略者如五佛開權顯實法廣也如優曇華喻略也攢五佛施開之廣總為優曇華之難遇即是攢聚廣法而從略喻也言或開喻對法如如意珠者此初乘觀法不思議境文末云如如意珠天上勝寶狀如芥粟有大功能淨妙五欲七寶琳琅非內蓄非外入不謀前後不擇多少不作麤妙稱意豐儉降雨穰穰不添不盡葢是色法尚能如此況心神靈妙寧不具一切法耶（全文）今謂舉此一喻總喻不思議境之三境也狀如芥粟喻一念也有大功能歎一念也淨妙五欲七寶琳等明所具也此喻性德境也非內蓄不自也非外入不他也不共無因從而可知此喻修德境也降雨穰穰等喻化他境也豈非開喻對法耶又復應知不思議境雖有三境只是最初一乘觀法正在性境修德化他為成性境如何纂者便以修德不思議境為唯識事觀耶却令常坐行人即便縱任三性耶極為無狀極為可笑世有以修德境為能觀者尚未肯以為唯識觀況正見者乎若辨此二之得失者俱是亡羊之人安足論耶言或法別喻總如以大車喻於十乘則彼總喻以對十法者乃十乘觀法文後總舉大車以譬十法此喻總也若開總喻對十法者如云其車高廣不思議境也幰葢等發心也安置丹枕內枕休息萬行巧安也外枕動靜不常通塞也乃至遊於四方之前安忍離愛等此開總喻以對十法已見上文此不具引言若以善畫勝堂為喻不須開對但略合而已者止觀第四生起十乘文後舉喻云譬如毗首羯磨造得勝堂不疎不密間隟容綖等非拙匠所能揆則又如善畫圖其匡郭寫像偪真等非填彩人所能點綴次合譬云此十重觀法橫豎收束微妙精巧將送行人到薩婆若非暗證禪師誦文法師所能知也言法喻俱總如以虗空喻於法界此自可見若法喻俱別者如以梯鄧喻漸次觀金剛寶珠置之日中喻不定觀通者騰空喻圓頓觀此可見也上所釋義引文但撮略舉要廣則太成繁芿故止此耳。
二者法喻合三互有互無隨宜設用存沒適時。
釋曰有法無喻合者有之理義顯故根性利故有法有喻合者有之以法難曉故舉喻曉之喻曉法未顯故提法以合之自有有法有喻而無合者以喻曉法法已顯故故不須合如舉三譬喻顯三止觀等有合無喻者未之有也存沒適時在此而已。
三者開合自他凡列章門有對自開合如五略對十廣有對他開合如以十廣對五重玄義有相攝開合如開上合下有義立開合如攝法等開六開四等不出自他因果及文四義二意唯在一文相若盈若縮多少適時後數則必使至十從義則賒促隨宜。
釋曰開合自他凡列章門等者此舉凡例也對自開合如五略十廣者五略只在十廣中一以大意章開為五略以此五略對下九廣并是自行因果化他能所但有廣略之異此對自開合也若以十廣對於妙玄五重玄義是對他開合也止觀釋名當釋名也體相當辨體也攝法只是體所攝法方便正觀果報此當宗也偏圓起教當教相也彼為消經談玄一向屬解此乃依經作觀故屬行也言相攝開合如開上合下者止觀第一發心中先簡其非謂九縛一脫十皆非也荊谿云若心若道其非甚多略言十耳開上合下者若二乘為二則合修羅在鬼畜中但五道也此開上合下也若合二乘為一方便則開修羅自為一道則六趣也雖此上下開合不同數法須十言義立開合如攝法等開六開四乃至意唯在一者開六即是攝一切理惑智行位教開四即指此六乃是自行因果化他能所自因果二他因果二故云四也文四義二意唯在一者兩因果故文四只是因果故云義二意則唯在一實止觀所攝故云在一纂者云文恐誤當為六字此亦不然在彼攝法既開六科故云文六等在此既云開六開四洎乎開合只約自他因果而言是故四也應知在彼必須云六在此應須云四非文誤也文相若盈若縮多少適時後數必須至十者盈縮只是開合盈開也縮合也或更多更少亦在適時至後結數必須至十葢十者數之法也不忘大章之本也纂者云後字誤當為從字此亦妄穿鑿耳言從義則賖足隨宜者意云數雖必使至十義則貴在隨宜無定局矣。
四者註云云者若上文已具或餘部廣存重展成繁或廣文非要若消釋者須委的處所撮略指示若傳寫者有闕須填。
釋曰云云之義輔行據廣雅說文已釋於義可見不復重引上文已具者指大意章五略生起為顯十廣生起次第五略已備故至十廣不復再書次第故註云云此上文已具也或他部廣存者如止觀第一以四種四諦橫豎對土文下註云云者此指淨名疏及本宗諸部明土此文則略廣存在彼如此二文若重展者文則成繁故註云云或廣文非要者此如發大心中文列十種發心始於推理終至見他受苦於義略足若更廣引諸經論中發心之文於義非要是故乃註云云而已言若消釋者須委的處所撮略指示者此荊谿教為師傳授者不可通漫須一一指的撮文之要以示之如上文已具指五略餘部廣存如淨名疏等廣文非要指十種發心之外傳寫者有闕須填如妙經文句消釋經前五事中一時之文約觀一釋文下闕註云云荊谿云觀心下應注云云此有闕須填也。
五者破立存沒如破古師及破邪僻其義壞已不須更存縱存其名不用其義或小有不當則有去有取若破偏破小破己必立為成一家不思議理為逗一代不思議化等。
釋曰破立存沒者謂破古立今存名沒義也破古師則可見破邪僻如隨自意中斥邪僻師謬解無行經中婬欲即是道之說恣意毀犯如無禁捉蛇之類天台慇懃斥破其義已壞不須更存縱使尚存其名不可更用其義或小有不當則有去有取如光宅四一消經天台有取其四一之名者用義則去其因一果一自立理一行一教一人一依而用之雖用其名理趣永別若破偏小者破法偏文也破己必立者何獨破小四時三教一切皆破靡有存者為成止觀不思議理以麤顯妙是故立之又為成一代不思議化者一期化導有權有實有小有大意在會歸法華非權非實非小非大方成不思議化是故立也。
六者長短不同若大小法相問答研覈法喻對當章門開合則隨文消釋無俟遠求如不思議境等及破法徧必觀歷初後尋求中間或結長就短或演短令長是故皆須遠騰文勢方可碎釋碎釋文顯必融碎令全使文理通暢令一家行門歸趣有在或總別二釋則以總冠別別釋義長則擥別歸總。
釋曰長短不同者舒而展之之謂長卷而從要之謂短若大小法相乃至無俟遠求者此如一家常程釋義但取文相顯煥義稱詮旨理無邪僻能若此者於理已足不須遠求如不思議境等及破法徧等者意明此等文義不可率爾而消釋之如初不思議境一乘觀法必須觀初後求中間然後方可擥而生解解已成觀利他亦然何者以不思議境始於的簡陰已造心修觀則體了一念即三千三千即一念性德境也觀之不入瞥起四計故用四句推而撿之修德境也因茲推撿而又起執云若諸法不自他乃至不無因者何故經論乃作自他及無因說耶此疑化他境也為破此計乃云諸佛菩薩自行已離四過化他無妨四說此乃深觀於空破化他境次乃結此自他以成三諦次乃舉三譬喻妙境次乃明妙境之功能次乃收攝諸法以成三諦故此七科從初至後方成不思議境一乘觀法故令如此觀歷初後尋求中間遠騰文勢方可碎釋言或結長就短演短令長者以不思議境中先以次第顯不次第故有此示何者先指一心生起十界始地獄終佛界於一一界示因緣果報等此演一心之短出差別十界因果等法一心頓具則成妙境故謂之結長就短也言不思議境等者等之一字乃是等於發菩提心巧安止觀兩乘觀法故下便云及破法徧纂者謬指前之六章依修多羅而開妙解等向前也下文雖有等向於前在今文中故不可也今文等字乃是等於下之二乘觀法故也今具出之發菩提心中演短令長者於一心中能起九縛及以一脫具足十非亦能具發四菩提心四種之是若結長就短者若是若非擥歸一念是非一如無非法界為真菩提心也然揀非顯是雖在五略文中荊谿既令遠騰文勢豈不然乎又上文廣略有無中既以五略發大心為顯數廣文相略發大心中為文相廣顯數略則是廣略相顯共成一意又何疑焉巧安止觀中指於一心不二止觀開出六十四番一百二十八番為演短令長總結一百二十八番不出一念圓頓止觀為結長就短也破法徧中亦以非橫非豎不二止觀以之為短若演短令長者則為豎為橫為非橫豎若結長就短者則同歸一念非橫非豎而橫而豎不可思議之止觀也文義如此纂者不見謬引輔行云不思議境文異義一意非一異為結長就短開向三諦修性自他為演短令長此非結長演短之義自是十乘之下皆有此狂妄亂指非謬而何破法徧中結長演短率皆妄謬不能具引以總冠別擥別歸總如諸文說亦以可見不能具記。
七者法喻隱顯若法隱喻顯則求喻意以消法若法顯喻隱則求法意以消喻喻望於合隱顯例然是則不失文旨上下相承。
釋曰此一節文荊谿教於學止觀者臨法喻合有隱有顯當須詳究言法隨喻顯則求喻意以消法者此例亦多今且舉一如妙法難曉舉喻易彰故本迹二門施開廢會此法幽隱人難了者是故如來舉蓮華喻天台大師靈山親承此旨故解釋云為蓮故華華開蓮現華落蓮成以喻施開廢等三也本迹二門皆具三義以喻消法此之謂也若法顯喻隱求法意以消喻者止觀第四云如猪揩金山眾流入海此二喻止喻文既隱當求法意以顯於喻令喻從止又薪熾於火風益求羅此二喻觀喻文既隱當求法意以顯於喻令喻從觀言喻望於合隱顯亦然即喻顯而合隱求喻意以消合若喻隱而合顯求合意以消喻用上法喻隱顯例之不繁文耳。
八者問答迷解若迷問而不迷答則求答意以設問若迷答而不迷問則研問文以成答或問從答生或孤然釋妨或因答作並或從答設難或答順於問或答違於問或答杜於問或答開問端。
釋曰迷問不迷答者如止觀第一發心文後料簡云問前簡非併言非今顯是何故併言是答所言併是者皆非縛非脫故言併是言併是者皆上求下化故輔行引製記之前有人釋此問答云此中問答問前判是屬非文者不然若準彼為問應云前既是非俱非今那是非俱是準今答意意都不爾答意但答取三菩薩何曾復云是非俱是是故問中通云併非不云是非俱非答中但云菩薩俱是不云九非俱是若準他意九非亦須俱是故也今謂天台問文雖隱答文甚顯故可求答意以設之於問問自顯也若如荊谿所引他人之釋非但迷問亦乃迷答也若迷答不迷問者如序中問云教境名同相頓爾異教同圓教境同實相相頓爾異有漸次等三種之異此問可見故不迷也答中云然同而不同不同而同漸次中六善惡各三無漏總中三凡十二不同故言不定言十二不同十三不同者今釋之曰先修歸戒止火血刀三也達三善道三也無漏一位即兩教二乘四也足前成十也禪定止欲散一也慈悲止徧空一也常住止二邊一也此三無開合乃成十三不同也常住是所緣實相不應數為不同之限故言十二不同其無漏總中三一句人多不曉昔人作三觀解之謂無漏空觀總字假觀中字中觀又有人云無漏總中三者總三界也如此解釋真可笑也而不知是舉總含開三位兼三故云無漏總中三耳故言不定者以不定止觀無別階位是故寄於漸後結之耳問從答生如序中問云此章同大乘同實相同名止觀何故名辨差記云由前答異將異問同故云問從答生或孤然釋妨如破法徧文末料簡云問瓔珞云第三觀成初地現前今云何說八地或在初住耶答借義相成或借高成下故言八地或借下成高故言初住以瓔珞經明別教義故耳或因答作並者如不思議境文初章安十六番私料簡中云若爾煩惱亦是諸法之本元為治惑亦是觀初病身四大亦是事本元為治病亦是觀初何意不得亦通亦別此文即是因答作並也或從答設難者止觀第一問小乘亦是佛說何意言非若言非者不應言漸答既分大小小非所論今言漸者從微至著之漸耳小乘漸者初後俱不知實相故非漸也此即從答設難也或答順於問此如常途不俟引證或答違問如魔事境後料簡問魔動竟好法來如寒過春來耶答未必併爾此違問答也亦如諸文有答問初云是義不然等皆答違於問也或答杜於問者塞其來難也如止觀第三問初從假入空觀有破有用名二諦觀第二觀亦有破有用何不名二諦觀耶答前觀已受二諦名今更從勝受名名平等觀又問第三觀亦有破有用何不更從勝受名答前兩觀有滯故更破更用第三觀無滯但從用受名不得一例此答杜於問也答開問端如此文第二然餘文亦多不能備舉。
九者舉例消文如六度之文或語勢兼含應以教定之使六文一類若諦若緣諸法皆爾。
釋曰止觀本文六度法相引用甚多今略舉一二如隨自意歷諸善中及對治助開中并明六度語勢兼含應以教定之者今謂唯三藏生滅事度義非兼含方等般若自通教已上義并兼含通教兼含者通有因果俱通之六有別圓入通之六有藉通開導之六六度名同即空之觀其義又同不以教定義何所歸得茲三義區矣別教菩薩初心用空亦同通教但緣中道期心異故然別無別部亦有兼圓者亦以義定法無亂也圓人初心用畢竟空修六度法是則六法無非法界由是而知有生滅無生無量無作之六度矣使六文自為一類者不可布施生滅餘五無生也四諦因緣但是開合之異準度可知矣。
十者以教定法皆隨其教體以立義宗或名偏意圓從體以定。
釋曰以教定法等者法謂四諦十二因緣六度等法以教定此法者謂三藏生滅乃至圓教無作言皆隨其教體者藏隨生滅體乃至圓隨無作體立義宗者當教之觀行也或名偏意圓從體以定者如淨名涅槃偏受解脫之名般若偏受空寂之稱首楞嚴偏舉於止法華偏舉於觀斯皆名偏妙體融具問此與第九何別答上明六度等兼含故以教定之此但直明以教定法不無異也。
二者義體勢亦為十例。
釋曰初文既云文體勢能詮也今云義體勢所詮也然文非無義義非無文蓋從強而言之耳。
一者部體本意凡欲釋義先思部類如法華玄雖諸義之下皆立觀心然文本意明五重玄義出諸教上則教正觀傍託事興觀義立觀心教中則以權實本迹為主常以五味八教以簡於權并以世界塵數以簡於迹若本迹交雜教味疏遺無以顯於待絕二妙餘味餘部以類求之則可知矣若今止觀縱用諸教意在十法以成妙觀則觀正教傍為顯實理傍通諸教復為生信傍引諸經。
釋曰先思部類者始自華嚴終至法華涅槃各以氣類自為部帙故言部類言如法華玄諸義之下皆立觀心等者此諸文之下託事興觀義立觀心正意在於判釋法華出諸教上是故謂之教正觀傍言教中者既有教觀二途故別指教故云教中言則以權實本迹為主者開權顯實開迹顯本為一經主天台為顯本迹之妙故以五味八教豎判橫釋欲令人識味極醍醐教絕眾典是故慇勤抵掌指示此迹門也言并以世界塵數以簡於迹者此開迹顯本也經舉喻云譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界盡抹為塵過於東方五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界乃下一塵復過東方如許國土復下一塵如是東行下盡是塵又以此下塵國土及不下之土盡以為塵一塵一劫本地實成佛來復過是數無量無邊此顯實成本也若本迹交雜而不分教味乖疏而遺漏本迹二門待絕二妙無以顯也餘味餘部以類求之則可知矣者如華嚴頓部配初乳味以兼別為主此中不可以法界為主自有趣向故也方等般若亦然乃至方等部當漸中味配生酥以彈斥為主般若漸末味配熟酥以被加淘汰為主故云餘味餘部以類求之則可知矣言若今止觀縱用諸教意在十法以成妙觀則觀正教傍為顯三千實理以為觀法大體是故傍通諸教雖曰傍通意成妙觀功亦不淺矣為令聞者行者起深信故是故傍引諸經諸論。
二者觀教同異既約法華應須八教教雖有八頓等四教是佛化儀藏等四教是佛化法依法起觀觀則有四漸既異別更加不定故觀法則有六開權顯實會藏等三漸及不定元知圓極故佛本意唯佛乘是如今文隨教雖復若八若四本意唯為成一佛乘。
釋曰觀教同異者觀教名同其體永異故云同異如頓漸不定教在四時頓在華嚴漸在三味不定寄四時雖與三種止觀名同厥體異也然今三種止觀通則通宗法華別則各有所宗（已見上文）且從通說故云既約法華應須八教所以須八教者非八教無以顯法華之妙教雖有八等者此語未開顯前當分之義頓等四教是佛化儀者布措藏等令稱適機宜也藏等四教是佛化法乃是化儀所用之法依法起觀觀則有四所謂生滅無生無量無作之四觀也天台漸觀既非三時不定止觀非寄四時約開顯說會藏等三漸及不定元知圓極故佛本意唯佛乘是更無異途此佛意也如今文隨教等者指此摩訶止觀也雖有八教四教者以麤顯妙以思議顯不思議部旨唯為成一佛乘三千妙觀耳。
三者觀門準則隨機逗物雖立四門教法體度無生為首若消法相為成行解斥奪比決上下交映皆悉結撮歸於一乘。
釋曰準則者法度也聖人化物隨機適時不可一槩是故張之以教網設之以四門為著有病者說止觀為治有之藥空門也為著空病者說止觀為治空之藥有門也乃至為雙著病者說止觀為治亦空有之藥雙非門也說雖若此依門入道門門皆融無復四也然一化大旨必以無生為首者以見思當情著有眾生數極多故是故止觀破法徧中先列四門然後依無生破徧若消法相為成行解等者此文教於學止觀者若消四門法相應知三教四門是麤是權唯圓四門是妙是實消詳解釋以成圓行之解故云行解言斥奪比決者以有斥無以無斥有雙亦雙非亦復如是比決則空勝於有乃至雙非勝於雙亦上下交映者上有門也下雙非也是則四門互相交入互相映顯如此結撮方歸三千一乘實相。
四者會異考同若一切異名同入一實名為通會如會隨入悉止觀異名等名為別會通別二會攝法罄盡則一家義勢攝法無窮乃至法門亦具通別二會之意又如破徧度入名為通會當教當門名為別會言考同者如大小經論凡所立名部帙雖殊名相不別豈以名同令法一槩必以理簡而使甄分如諸外人尚為大自在天立三身名豈此三名體同宗極故云不可尋通名而求別體故用相簡之是以考同出異會異令同若異若同同入一極。
釋曰會異考同者會異令同考同出異此文為二初會異次考同會異又二初通會二別會通會者一切異名別說同入一實名為通會此義可解別會如會隨入悉者止觀第一發心中云然四隨四悉名異義同四隨是大悲應（平聲）益四悉是憐愍徧施蓋左右之異耳譬如一物人在物東謂物為右人在物西謂物為左左右雖殊物未嘗異四隨四悉亦復如是又禪經謂之隨樂欲語修因也大論謂之世界語受報也此二者因果不同耳禪經謂之隨便宜選法以擬人也大論謂之為人觀人以逗法也此兩者欣赴不同耳對治第一義經論名同故不須會此會隨入悉也止觀異名者如諸經論或名遠離或名不住或名不著無為寂滅不分別禪定等此止之異名也或名知見明識眼覺智慧照了等此觀之異名也以由般若是一法佛說種種名故會一切異名同名為觀解脫亦爾多諸名字故會一切異名同名為止故云通別二會攝法罄盡一家義勢攝法無窮也言乃至法門亦具通別二會之意者蓋言不獨隨悉止觀至於一切法門亦具通別二會法門者何四諦四念乃至八正三三昧十二因緣六度等故云法門也又如破徧度入名為通會當教當門名為別會以無生門十乘觀法度入餘門不分門教之別故云通會當教當門名為別會者止觀置三教四門且依圓教此為當教三門之中或度入有是當門乃至或度入非空非有此為當門只破法徧自有通別二會亦是別中自有通別言考同者大小經論凡所立名部帙雖殊名相不別豈以名同令法一槩必以理簡令法甄分大小經論者置大論小如中阿含諸比丘歎身子所說妙中之妙又云佛告比丘莫求欲樂為凡夫行亦莫自苦苦非聖行離此二邊則有中道不可以此妙中之妙為不思議當知此妙乃是身子說於事忍方便不損他境耳不可以此中道為佛性中此中道者但是離苦離樂名為中道故云以理簡也如諸外人尚為大自在天立三身名者記第四云塗灰外道亦計大自在天而有三身此偷竊佛經也計云法身充滿於法界報身三眼八臂化身隨形六道豈此三名體同宗極故云不可尋通名而求別體故用相簡之以教別於邪正大小偏圓唯圓方可名為有實是以考同為出於異會異令異咸同此結上二科也若異若同入一極者泯前同異皆是非同非異方歸一極一極者三千實相也。
五者以一例諸如教證二道及一心具法不同世人取著一念可思議境立佛法界前明可思議後明不可思議等部內唯有一文說之以此一文而均上下使處處文義通徹昭然。
釋曰此一節文凡有五段葢明天台大師說法文雖一處而義貫始終不繁其文故一以例諸耳一者如教證二道止觀云別教因中有教行證人果上但有其教無行證人何以故若破無明登初地時即是圓家初住非復別家初地記云初地入住此為正文於教道文不須疑也二者一心具法如止觀第五不思議境初明一念心具足三千而自問云一念具十法界為作念具為任運具答法性自爾非作所成故知凡聖法性皆悉自爾具足三千以此妙理為十乘本以此而修名性德行由此而證名證性德他宗不達此理若解若行不墮於邪即歸於偏荊谿云忽都未聞性惡之名安能信有性德之行性德之行正在於茲比有本宗學者依附昔人之說尚謂三千是俗諦法而斥法智云但將具法俗假之義濫作空中理體而說遂立三諦皆有十界三千世間播在筆舌以誘愚蒙予謂斯人非但不識三千亦乃不識空中固謂一念唯具於假必待空而亡之中而非之然後方具三諦空中之理不具三千止觀一部並以三千而為指南全為虗設天台妙說為爾所壞何名贊揚祖道也是誰誘於愚叢愚為是誰耶以此知解用講說為用著述為昔苕谿岳師嘗奉書于四明廣智盛言三千定是俗諦既為所破文義在彼不能備引三者不同世人取著一念止觀九云復次言一念者不同世人取著一異定相一念乃是非一非異而論一耳今謂非一者非空也非異者非假也非空非假之一念乃是中道而為一念中道一念即圓陰也此之一念方得名為一念即三千三千即一念此乃止觀之骨隨也若迷三千則止觀一部都為虗設故章安序中云天台智者說己心中所行法門豈所行法門偏在俗耶豈初緣實相造境即俗耶輔行云大師於覺意三昧觀心食法及誦經法小止觀等諸觀心文唯以四句責於四心並不曾云一念三千乃至觀心論中祇以三十六問責於四心亦未曾云一念三千唯四念處略云觀心十界而已故至止觀正明觀法並以三千而為指南蓋是終窮至極之說既云正明觀法並以三千而為指南豈非三千正是三諦三觀乎安得云唯是所具之俗諦耶又復應知達三千者即妙三觀而餘文中或云三千世間即空假中者乃是鄭重叮嚀之詞或云三千是假者乃是對於妙空妙中分別而說實無異體寄語後學莫信狂言狂言誤人殃墜無間可不驚乎可不驚乎四者思議境立佛法界者止觀第四（現行本也）十乘之初先明可思議境始從地獄終至佛界先辨四趣因果次明人天二乘菩薩因果後明佛界云觀此佛法能度所度皆是中道實相畢竟清淨誰善誰惡誰有誰無誰度誰不度一切法悉如是是佛法因果猶是思議境非今止觀所觀今謂對九明佛隔偏圓也即九是佛真圓實也應知先示一心生起十界之相歷辨因果毫釐不差意在下文不思議境一念圓具十界百界三千性相以為妙境初乘觀法以生顯具斯之謂也故知初乘觀法三千實相不可思議復為下九而為張本是故十乘止觀並以三千而為指南如何淺學定謂三千而為所具俗假之法耶五者前明可思議境後明不思議等者此文恐誤應云前明不可思議後明可思議若前明可思議後明不思議者一部之內上下諸文皆以思議釋不思議及以次第顯不次第豈得謂之唯有一文說之耶此之一文在止觀第四呵五欲中引大品經一切法趣欲初明有能趣所趣即俗諦次明欲不可得是真諦後云云何當有趣非趣即是中道當知三諦祇在一欲事耳此明不思議也止觀又云今更廣明令義易解去即明可思議也故知以思議釋不可思議唯此一文以均上下是知文云前明思議後明不可思議者誤矣。
六者名義通局如置毒譬經中唯譬五道不同佛性不變五味唯喻一代五時濃淡濃淡雖殊皆從牛出今文從義處處徧入或定不定或行或人或教或位或時或部不可壅義而守其名故用置毒則有兩種醍醐殺人若用五味則有兩種乳不等。
釋曰名義通局者初依經則名義俱局次從義則名局義通初名義俱局有二一置毒譬二五味譬初置毒者唯譬五道不同佛性不變文在止觀第三偏圓章中引大經云置毒乳中徧於五味皆能殺人此譬不定教也何者經意以一切眾生正因佛性如乳了因佛性置毒結緣下種時處不同故歷五味發則不定發破無明故云殺人無明未破不名殺人但可謂之發習而已故知發習義通通四教故發毒義局唯在於圓問玄文位妙引大經云譬如有人置毒乳中乳則殺人乃至置於醍醐醍醐殺人今文何故但云置毒乳中徧於五味皆能殺人耶曰玄與今文理亦無別但今文偏語五道受身雖異正因佛性曾無有殊夙植了種而不敗亡是故但云置毒乳中徧五味發應知若不於五味下安得今日能徧發耶若玄文中不語本有正因但據夙種曾於華嚴下了因種故云置毒乳中乳則殺人而此乳者乃譬華嚴頓說之教故云乳也置毒酪則殺人乃至醍醐亦復如是今文與彼彼此相映無以異也置毒乳中者過去之世曾於華嚴下了因種今聞頓說即破無明如頓入法界者是此乳中殺人也過去之世曾於鹿苑下了因種今聞生滅即破無明如八萬諸天悟大道者是此酪中殺人也方等般若法華涅槃比說可知不能具引問正因性也緣了修也緣了必須下種正因還有下種義否曰有止觀云聞空觀即是下了因種聞假觀即是下緣因種聞中觀即是下正因種文義如斯豈非正因有下種之義耶二五味譬者文云五味唯喻一代五時濃淡濃淡雖殊皆從牛出予疑此文恐誤應云五味唯喻一代五時相生相生雖殊皆從牛出是故經云譬如從牛出乳乃至醍醐合譬云譬從佛出十二部經從十二部經出九部教乃至從摩訶般若出大涅槃等由此而知譬於相生決無疑也若譬濃淡者則使華嚴頓教反却為淡鹿苑半小而却為濃於義不便若譬人者可云濃淡二乘之人在華嚴座如聾如瘂全生如乳至鹿苑中革凡成聖如轉乳成酪乃至方等彈訶般若淘汰法華得記此則可云五味濃淡應知相生喻教不同濃淡濃淡喻人不同相生此乃一往且依經文名義俱局而說今文從義處處徧入或定不定或行或人或教或位或時或部不可壅義而守其名者夫從義則不局於文以義統之無往而不通也言處處徧入者謂定不定行人教位時部用經置毒及以五味入此等處故云處處徧入具如止觀偏圓文中引大經第六以五味證藏此五味入藏也引第三十二經以五味證通此五味入通也引第九經以五味證別此五味入別也引二十七經以醍醐證圓此五味入圓也問醍醐證圓如何是五味入圓耶曰勝必兼劣思之可見此且一往為定教也若證不定如前所引置毒乳中徧於五味皆能殺人者是舉定不定則必有人人必有行行必稟教教必有位此人行教位必歷五時時必有部除華嚴獨部之外餘部之內各有部別是故荊谿原天台意不在守名唯義是從故以置毒及五味譬徧此八法故云今文從義也言故用置毒則有兩種醍醐者謂約教約行二種毒發也故釋籤釋玄文置毒乳中乃至醍醐徧五味中悉有殺義云教行兩意相須而釋歷漸頓教義之如教一一教中隨行淺深毒發不定復名約行是故今云置毒則有兩種醍醐殺人也不見彼文此文難釋然應了知不獨醍醐而能殺人前之四味一一皆爾舉後而例前耳用五味則有兩種乳不等者謂華嚴會上利根凡夫聞圓頓說即破無明顯法身者教發毒也若於此會隨行淺深而能發者行發毒也故云兩種乳不等餘之四味亦能殺人舉前例後爾問法華非秘密非不定今文如何舉五味醍醐之譬以法華在不定中耶曰對前四時人機未一故以法華為顯為定若當部自論不無祕密及以不定也何者如法說周密聞大車豈非祕密耶同座異聞豈非不定耶但以同一座席同一道味故云非耳問發毒有四今文何故但言教行二耶曰舉教行二自然攝得理證之二不備云耳涉文甚多避繁且止。
七者開拓句法或四或六或三十六乃至百千隨其文意應多應少皆使徧在一代教門一一皆令有名有義無得輙爾無義立名。
釋曰句法開拓貴在適時仍須有義無義而開虗張法相何益於道耶或四如四種三昧而通四教今用唯圓或六如破法徧中引涅槃經不生生等六句或三十六如辨三十六重感應又如觀煩惱境中三德各三十六句乃至百千如破見假則有百千萬品等無義立名此斥觀師已見上文。
八者束散前後凡諸寬文文中無結或隨文勢若逐意便或前結而後開或前散而後束所以釋者先須撿括語意寬急所詣歸宗使觀行有在。
釋曰束結也散開也束散之說或前或後蓋有二途或隨文勢之便在前在後或隨意旨之便在前在後荊谿識其釋者先須撿括語之與意有寬有急寬閑之文故不須結故云文中無結若急要之文為成觀故故須結之如初乘觀法不思議境先辨可思議境委明十界因之與果散說甚廣然後擥此十界因果之法總入一念以為三千妙境豈非先散而後束耶又此妙境三番示之謂性德境修德境化他境一一結成不思議境總而結之都歸一念三諦三千豈非又成前散後束耶夫如是則歸宗三千無越一念觀行有在者十乘也。
九者行理交映理有權實行有親疎親正疎傍廢權入實理無種種行有淺深說理則泯彼階差談行必積功方達以理融行以行綜理諸位無濫方可免失。
釋曰此一節文凡有五段一正明行理交映二豈可下斥謬況正必須行理相資三故第下引喻二初引四喻明解行交互二一體下重舉喻顯上喻文體本不二四然義下誡為師者三初未說之前先窮妙境二示為師者正說授時須通舉一部始末三次洮下須洮鍊十乘以顯行相五若不下斥不得意不可為師初明行理交映云理有權實行有親踈親正踈傍等者夫圓行圓理方論交映若非三千為行不能映理若非三千為理不能交行應知全性起修行外無理全修在性理外無行此理乃是三千實相本源之理圓頓根性從善知識或從經卷聞而解之解而明之依而立行是故行理而論交映然交映之言亦從指示而說實而言之唯行則行絕唯理則理絕何交映之耶言理有權實者若能詮教從於所詮則有真中二理而為權實若所詮理從於能詮則有生滅乃至無作四種之理而為權實行有親踈者四教之行迭論親疎唯圓為親餘三皆疎廢權入實理無種種唯一三千實相理也理既唯一依理立行行豈殊途雖無殊途圓實之行約六即判淺深宛然無差別中立差別也言說理則泯彼階差者寂滅真如有何次位談行必積功可達者積功累德方入五品及以十信若能安忍離愛方達初住證無生忍二住已上非今文意以理融行者以性泯修則諸行無作修無修也以行綜理者綜者綜錯也則是以行行理行成入位諸位無濫者六即撿之方可免濫即故免於退屈之失六故免於上慢之失故云方可免失也。
豈可尚深偏求一句況以二十五法而為前導十乘十境以為正修故知行理相融方有所至。
釋曰此當第二斥謬況正必須行理相資先斥謬云豈可尚深偏求一句此斥僻師謬也此師謂止觀十境十乘乃是漸頓止觀別指大意文中三止觀結外用一止觀結及安心文初總安心文謂為頓頓是故荊谿斥云尚深偏求不知智者聖師立文始終之意致茲謬謂也次況正文云以二十五法而為前導十乘十境以為正修故知理行相融方有所至者此比況顯正斥僻解師應知止觀一部始終十章前之六章委開妙解解既依理開之故云理也此理導行理行方融節節撿較方有所至如何偏指一句為頓頓耶。
故第五云照潤導達交絡瑩飾。
釋曰此當第三引喻解行交映二初引四喻二一體下重舉喻顯上喻文一體無二初文云第五者即今現行第四文也照潤導達者此四喻文亦可云三則商人商主合而為一開則能導所導分而為二所言照者如日之照陽德之明也此譬解也潤者雨之所霑陰德之靜也此譬行也老子云萬物負陰而抱陽闕一不可照之以日潤之以雨照潤均等萬物生焉故知自行因果化他能所何莫由於解行而建立耶導商主也善知川陸之路有夷有險善別風雲氣候可行可止此譬解也達者商人之喻以譬行也到清涼池故云達也或可五品十信亦名為達交絡者解行相資之謂也瑩飾者行得解故如玉無瑕曰瑩解得行故其行則嚴曰飾祇是由解立行由行成解爾。
一體二手更互揩摩。
釋曰此當第二重舉譬喻顯上喻文一體無二上舉四譬似如異體恐謂解行其質有殊故舉一體二手更互揩摩不二而二體手乍分二而不二祇是一身四大造色學者應知全性起修如體有二手全修即性如手不離身四大造色一身正因性也二手緣了二修也左手緣也右手了也全性起修如身揩二手以修顯性如手摩身行理交映於茲可見。
然義解者非消文時欲出文意必須出沒開合先令妙境周圓依境立願願行相稱正助無闕不失次位是則可以斥偏邪可以進圓行可以顯異意可以立宗徒。
釋曰此誡為師者有三初未說之前先窮妙境二若消下誡為師者正說授時必須通舉一部始末三次洮下須洮鍊十乘以顯妙行初文云義解者即為師之人也非消文時者非為他說授時也欲出文意者無越三千實相之妙境也言出沒者即興廢也如十如興則十二因緣廢十二因緣興則十如是廢乃至一諦無諦興廢亦然故云出沒言開合者能詮之名有異故謂之開所詮義理無別故謂之合如十如境即十二因緣如緣名異故謂之開義理無別故謂之合四諦三諦二諦一諦等開合亦然此開合義如不二門色心門洎諸文說避繁不引如此出沒開合妙境方乃周圓言依境立願願行相稱正助無闕不失次位等者以由初乘未入非上達根必須依境發菩提心此既未入必須巧安止觀破法徧識通塞調道品故云願行相稱行之一字含四乘觀法願即發菩提心也正助無闕者正該六乘助唯第七以正助無闕故次位可階故有五品十信初住等位應知諸乘觀法竝以三千妙境而為本也故為師者非消文時先須曉此三千妙境斯為最也是則可以斥偏邪可以進圓行可以顯異意可以立宗徒言是則者連上綴下之詞也意云能如是則可以斥偏邪乃至云能如是可以立宗徒不如是者皆不可也故知妙解三千實相則自別教教道已還都為所斥皆為偏邪竝為魔事矣可以進圓行者有三千妙解則可以進三千妙行若無此解行則邪倒何以能進耶可以顯異意者開權顯實三千妙理為所觀境為能觀觀不二境觀以為觀法方顯此部之異意也若不爾者何謂前代未聞耶昔有本宗講者尚謂性德三千而為所觀修德四句以為能觀固執云若離四句無修觀處若爾何以異於前代諸師所說體心踏心等章安何以特云前代未聞耶如何曉輔行正明觀法竝以三千而為指南耶昔人既謬世有踵其說比比執非為是尤可悲也可以立宗徒者必了三千實相境觀方可以立宗徒言宗徒者宗謂宗師徒謂徒屬聽法之人也此乃深誡為師之人不以三千境觀示人不得擅居師位纂者不知文意閉眼穿鑿謂徒字誤應為此途字引金錍云若不善余一家宗途未可委究行門予謂此人不唯謬改文字亦乃不曉文意如此述作自誤誤他罪莫大焉次文當見此不委破。
若消文時先鉤鎖文勢一道豎進。
釋曰此當第二示為師者正說授時也若消文時先鉤鎻文勢一道豎進者謂一部十大章也提前舉後鉤末鎻初文義連環宛轉如繡此略語十章豎進如此纂者以一道豎進為十乘生起者謬矣下文洮鍊方是十乘爾。
次洮鍊前後以顯行相以一觀境冠於下九以一弘誓通及諸行以一安心徧該始末破徧祇是安心加行通塞祇是上二細門以一道品調停陰入正助祇是助開前四次位通為上之七門以除濫過安忍離愛上八功能入初住時轉名十大良有以也。
釋曰此當第三示為師者洮鍊十乘以顯妙行言洮鍊者謂洮汰鍛鍊去執滯砂簡妄情鑛使此十乘融通無滯故云也言以一觀境冠於下九者以不思議境一念三千為下九乘而作張本稱本修九方堪入位故發菩提心乃至離愛對事雖殊觀體無非三千實相故得云冠於下九也以一弘誓通及諸行者上至不思議境下及安心乃至離愛不離慈悲上求下化是故云通及諸行以一安心徧該始末者始不思議境末離法愛無不用於妙止妙觀以安妄心對事強邊別立巧安之名其實十乘無非安心也破法祇是安心加行者加添巧安止觀之行業也豎破橫破橫豎不二六處示妙等故云加行通塞祗是上二細門者但是破徧安心二門之中委細研窮蕩滌於通起塞麤過故云細門以一道品調停陰入者十乘無非觀於陰入夫道品者略則戒定慧廣則三十七品豈十乘法離戒定慧耶正助祇是助開前四者亦可云助開前六云前四者從合說耳以破法徧是安心加行故通塞是上二細門故是故但云助開前四今謂四者一不思議境二發菩提心三巧安止觀四調道品破徧通塞合在前二如向所辨問初乘觀法不思議境上根一觀即登初住或內外凡安用助耶若用助者如何三根配十乘耶曰上根雖利留難若起必須用於第一義治如修德境四句推撿者是但不同下根之人具用六蔽六度而為治耳然今文中諸乘互通意則不爾如不思議境具十乘者祇由於境能發心故祇由於境巧安心故祗由於境能破徧故祇由於境識通塞故祇由於境道品調故祇由於境不叨濫故祇由於境能安忍故祇由於境離法愛故是故即得入於初住或內外凡初乘既爾餘一一乘互通皆爾乃十乘配三根者此乃從於一期生起分對而說若修入者一一莫不皆具十乘何獨具助道耶次位通為上之七門以除濫過者從此已下三乘觀法祇是乘之所歷雖但所歷功莫大焉輔行云既用前七以為所修二世善發入位不定或未入位未得謂得恐極下根生重罪故故須明位令行者識之免於上慢之過安忍離愛上八功能者安忍祇是忍於五品位中違順二境令入六根清淨之位離愛祗是離於六根相似法愛入初住時轉名十大者由於十信約豎論橫位位之中修十乘故菩薩戒疏以十乘觀法豎對十信復以十乘入一一信故至初住十法圓發轉名十大言十大者一理大二願大三莊嚴大四智斷大五徧知大六道大七用大八權實大九利益大十無住大以此十大用對於十乘義亦可見良有以者意云實有所以也何者謂由善修止觀者乘乘自然具於十法雖橫具十無妨生起十法宛然故至五品品品具十至入十信信信具十至入初住十法圓成轉成十大故云良有以也。
若不得意徒勞生起說行說理未足可師何者越次則傷文專文則損理。
釋曰此當第五斥不得意不可為師言不得意者謂不得上文行理交映之意不得上文出沒開合先令妙境周圓之意不得上文洮鍊前後以顯行相之意不得如此等意徒勞生起說行說理十大章是一部生起十乘是妙行生起若一向依於生起則成專文專文則損理乃是損於行理交映洮鍊前後以顯行相也若越次則傷文者則一家建立生起次第率皆紊亂得前二科之意終日生起不礙融通終日融通不礙生起所謂差別即無差別無差別即差別也纂者於此一段之文不措一詞但云文皆可見足見於解不明謬有所釋荊谿上文示義解者必須出沒開合先令妙境周圓依此立願行等得此意已可以斥偏邪乃至云可以立宗徒今文斥失是斥其不得上文之意者故云未足可師文旨一貫如何輙改立宗徒字為途道字耶又上二文應須云誡誡為師之人非消文時及正消文時纂者云勸勸輕誡重是不知荊谿之意也。
十者教觀折攝。
釋曰標文可見。
教折攝者若權若實適時而用或攝權折實或歎實折權理事因果四門四悉隨教隨機約人約部若密若顯若現若當為熟為種逆化順化不出一折一攝意也。
釋曰此文有四初教折攝二觀折攝三故此下結教觀折攝四此四下總結第三文義消釋例初教折攝者若淨名疏云室外以四教彈呵室內以三觀攝受者此乃以教為折以觀為攝今文教觀各論析攝非彼類也教折攝云或攝權折實者如鹿苑中宜攝以權不宜用實故謂之為折實也經云若但讚佛乘眾生沒在苦此謂之折也或歎實折權者如方等會上彈斥聲聞是斥權也褒揚菩薩是歎實也般若會上轉教被加空生身子說大品般若又成攝也鄙斥聲聞智如螢火又成折也法華大會一時開顯都攝受也此約部約人論折攝也言事理因果四門四悉者攝之以權理折之以實理攝之以實理折之以權理攝之以思議事折之以不思議事攝之以不思議事折之以可思議事配對求義良亦可見因果折攝其義亦然言四門折攝者用有門則是攝也不用三門則是折也四悉亦然如用世界則是攝也不用三悉則是折也凡此權實折攝乃至四悉折攝或密教用或顯教用或現在用或當世用或為熟機緣用或為脫機緣用或為下種而用或逆化用若順化用並皆不出一折一攝故知折攝之化該五時亘三世乃是如來適時之用也纂者不了文旨唯事引文至竟於所解文不能曉會而又指於逆化而為折伏何其謬也夫逆化者有折有攝多是現於異類之形先同後異先同豈非同事攝耶後異非折惡歸善耶如舍利弗諸大聲聞散影餘家豈非先以同類攝耶後以大智大神通伏豈非折耶如何纔言逆化便是析耶應知逆化順化皆具折攝方是文旨。
觀折攝者觀一境歷一心或折為無常或融為理性宜治樂厭止觀智斷苦樂縱奪順逆體折如是等相皆亦不出折攝二意。
釋曰此當第二觀折攝也三觀相望自有一番折攝且如空觀為攝假觀為折空假為折中觀為攝此乃一期為折攝爾若乃究而言之三觀當體各有折攝如空觀為攝攝所宜故故謂之為攝空觀力用能斷見思故謂之折也假觀為攝攝菩薩故故謂之攝假觀力用能斷塵沙故謂之折中觀為攝攝佛界機故謂之攝中觀雙遮故謂之折雙照二邊復謂之攝如此辨別方盡三觀之折攝爾言觀一境歷一心者境之為言則通通色心故為顯止觀正觀心故且言歷一心一心即境也其實一色亦可為境隨機宜故歷即觀也心非無常以無常觀故名為折如對治助開中用藏為治或用不淨無我等觀皆名為折也或融為理者一切無常一無常（空也）一無常一切無常（假也）非一非一切（中也）助道即正道故云融為理性此即攝也言宜治樂厭者宜攝也治折也樂攝也厭折也止觀智斷苦樂縱奪順逆體析等者或止折觀攝或觀折止攝苦樂縱奪順逆體析折攝亦然準上可知不能具記故云皆不出折攝也。
故此教觀攝二者以理觀之使元意有在。
釋曰此當第三總結教觀折攝也荊谿示於學止觀者不可忘於宗元本意故令以三千實理觀之教觀折攝不離三千即空假中故云元意有在纂者不達妙旨但云理謂道理元意有在者元者本也在者存也如此解釋義理在何謬哉謬哉。
此四十條略知大概餘不盡者準此可知。
釋曰此總結第三文義消釋一例有四十條一詳究文義有十二詳究文相有十三文體勢有十四義體勢有十此四十條略知大綱而已有不盡者準四十條中推窮自可知矣。
第四大章總別例者
釋曰此標名也云第四者七例之中此當四也言大章者有二說焉一以大意等十以為大章二以下文既列三十故知十境十乘亦名大章以對小為言耳或可但舉十大章即收。
十章十境十乘離合同異立意等別。
釋曰此當第二略列章也十章之謂總別十境之謂離合十乘之謂立意言離合者名異故離體同故合言總別者亦離合耳例如釋名一章總含三法故謂之合體宗用三別開三法故謂之離故知離合總別綺互其文耳十乘不言離合者以立意為正故也若例立者亦可十乘為離三觀為合又亦可三千為總十乘為別寧缺離合總別耶。
初十立大章言大章者準分別中十門不同具如大意與九而辨同異初釋大意既云五略對下即是廣略二門。
釋曰此當第三正釋有六初正釋二若爾下明廣中有開不開及例禪門三若欲下明中八開十四如五下以合例開五彼為下明彼此意六今存下明依文為十初文言十者文既列於十章十境十乘今釋十章乃初十也言準分別中十門不同者止觀第一分別云今十章幾真幾俗幾非真俗乃至第九門云幾廣幾略幾非廣略第十門云幾橫幾豎幾非橫豎言幾真俗者前之七章及第九章是即俗而真第八果報是即真而俗第十旨歸是非真非俗第九云幾廣略幾非廣略者大意一章是略餘八章是廣第十旨歸非略非廣同異之相於茲見矣言初釋大意等者乃止觀中自釋大意彼文既云五略對下則是廣略二門故知撮下九廣以為五略生起五略以顯九廣亦以可見。
若爾亦可釋名已去更開十章如法華玄釋十妙文今此為對旨歸非廣非略文勢便故故以大意共為十章禪門亦爾。
釋曰此當第二明於廣中有開不開及例禪門此明準例故可從釋名下自開十章然玄文中只於釋名一章而開十玅今文自於中間八章而開十章甚不相類而引作並者以皆有開合之義是故引例耳言今此為對旨歸非廣非略文勢便故故以大意共為十章者雖可除前去後中間八章自開為十依章安再治定本義必詳審故以大意之略中八之廣對於旨歸非廣非略文勢便故是故仍舊禪門亦爾者法慎禪師所集禪波羅蜜十章亦然彼開章云一大意二釋名三明門四詮次五心法六方便七修證八果報九起教十旨歸雖三四五三名少差義亦無失今文十章與彼十章名既大同故得引類也。
若欲開者則開顯體出眼智教相則中間八章自離為十。
釋曰此當第三明於中八自開為十上文既云亦可釋名已去更開十章故今示於更開之相止觀第三體相文中凡有四科一者教相二者眼智三者境界四者得失教相眼智自屬能詮乃是止觀之教相也眼智乃是止觀之果也因名止觀果名眼智境界正屬於體得失乃是證體之是非也眼智教相既是能詮是故開出足成十章。
如五重玄義亦是合於中八而為五章合攝法入體相中義當顯體合方便正觀果報共為一宗起教義當於用偏圓義當判教。
釋曰此當第四以合例開上文既以中八開為十章今於中八合為五章合八為五宛如符契然應了知今文合八為五重乃是名目與五相符故此對當一一文下皆云義當世有不曉此旨便謂止觀立五重玄義若立五義應用釋題耶若不釋題用立五為昔孤山圓師解金剛錍於釋題中立五重玄義予嘗破云唯釋佛經首題可用五義附孤山者為救此義乃引止觀合八為五而謂止觀亦立五重此不知文意之甚也具破斯義如予金錍要義錄中此不具引。
彼為釋經此為成觀故有少別爾。
釋曰此當第五明彼此之意彼為釋經故立五重玄義以釋首題一一文下皆以四教八教五味判而釋之開權顯實開迹顯本令識法華超八教表意在開解此立十章在依解以立妙行解目行足故謂之少別也。
今存十數故離五為八更加初後則數整足。
釋曰此當第六依文為十離合八之五却為八章復加前之大意後之旨歸十數整足在文可見。
十境離合者。
釋曰第二十境離合者標文可見。
互發正意只有九雙亦為成十數故加三障四魔一雙故此十境若非三障即是四魔。
釋曰此正釋文有三初約橫論離存十二又下約豎論離存十三故下引證橫豎存十初文云十境互發者十境交互而發故云互發此乃行者策進有功將入品位故有如此境界現前若妙觀無力多為所退若行力堅強決有所獲故云若觀若發入品非遙豈悠悠之徒而能發耶問十境互發者餘九待發方觀陰常現前何以亦言發耶答自有觀陰而發三千陰解此名通觀通發故陰有發義也若發下九乃名通觀別發若觀煩惱發下諸境乃名別觀別發故云互發有十也只有九雙者次不次雜不雜具不具作意不作意成不成益不益久不久難不難（去聲）更不更（去聲）三障四魔九雙七隻此之十雙前九有對故云只有九雙三障四魔無對故云七隻三四亦可自為一雙故知十境體相若非三障即是四魔故以魔障收攝十境其相如何止觀云陰入病患即是報障煩惱見慢是煩惱障業魔禪二乘菩薩是業障配對既爾義亦可見陰入正是陰魔業相禪定二乘菩薩是行陰魔煩惱見慢等是煩惱魔病患是死魔病是死因故也魔事是天子魔若釋義者是亦可見予謂此文是約橫論離者以十境相望各有次不次乃至更不更三障四魔等是故云也。
又十境者亦是為成十數故具示爾。
釋曰此當第二約豎論離文寄生起次第以明十境即豎論離義存十數故云也。
故下章安問云法若塵沙境何定十。
釋曰此當第三引證境必須十引此文者意明止觀立所觀境必須至十若廣則令智退略則義不周以處中故故但至十而況十者乃是天地生成之數是故建章立門必至於十言故下者乃是天台正說十境之文荊谿指章安私料簡中十六番問答中第一番問總問諸境何故但十今文不引答殊。
今於十內若更合者二乘菩薩但合為一方便境則但有九若以煩惱入於六蔽習因相中則但有八若以煩惱及業并陰入境為三道境則但有七或依前八復以慢入煩惱境中亦但成七若以見慢入世禪攝則但有六又以病患入陰入攝則但有五四三者如四魔三障若但以發不發相對則但成二若但以一所觀為言則但有一開合雖爾今明發相氣類不同是故為十以陰對九陰非發得是故別立二乘菩薩雖同方便發心異故煩惱起重習因輕微展轉互通故名為道此諸發得三皆現起慢與煩惱濫無濫別禪中未必一向發見病雖是陰陰不必病病雖有業非業相現病雖有魔已屬魔境二及三四發相頗分況但為一最為通漫。
釋曰答殊安可合一煩惱起重習因輕微者煩惱者總而言之貪嗔癡也止觀云生來雖嗔諫之則曉今所發者咆勃可畏生來倒想乍起乍滅今所發者鬱然不去生來貪色抑制可停今所發者不簡死馬況匹類乎此煩惱起重也習因輕微者止觀云內心苦痛是殺習內心沈重是盜習內心煩躁是婬習習因輕微如此安可與煩惱合為一耶展轉互通故名為道此諸發得三皆現起者此明煩惱業陰三不可合為一三道境此諸發得者指惱與業也三道之境常自現前是現起故現起者現行也不同惱等是觀發得故云此諸發得三皆現起不可合故纂者不知文意却言三皆現起是惱業等何其謬耶慢與煩惱濫別者釋上或依前八復以慢入煩惱故今釋云慢與煩惱濫別慢有八種七種輕微增上慢其一體重別故別為一境若以慢法併入煩惱則惱濫別上慢故不可合禪中未必一向發見者釋上見慢入世禪攝夫以名利心修得未到定或四禪等此多發見或發上慢若以真正心修得未到等定未必見及以上慢故見慢境不可合入世禪中攝病雖是陰陰未必病者釋上病患入陰入攝何者有人於陰一生無病如薄拘羅尊者一生尚無頭痛之病況餘病耶故云陰不必病故不可合病入陰入也病雖有業非業相現者夫言病者自有惡業之病雖名為業非如業相境中諸業現前病雖有魔已屬魔境若屬魔境必須[怡-台+阜]愓時婿魔羅若非此三非屬魔事病中辨業魔二者因便故來非上開合也二及三四發相頗分況但為一更為通漫者此釋上文發與不發但為二境何者為發何者不發三障四魔只是收攝十境若非三障即是四魔通途為言耳若但為一所觀者為是於何大行垛弓有何準的故云發相頗分頗字恐誤應作此叵叵不可也故知前雖約義縱之令合今一一奪還歸於開存十境數為定準也。
是故隨相必須開十。
釋曰此當第三結必須十言隨十境各有相狀相狀既別不可混[悕-巾+月]聖師建立其在茲乎。
次明十乘立意者。
釋曰第三明十乘立意二初標文可見二釋四初引文為立意張本二今探下正釋三今搜下明附文立例之意四正立例二。
下文云橫豎該羅十觀具足。
釋曰此引下文為立意張本也今文正明十乘立意而云下文者荊谿既釋此止觀文故以能釋釋於所釋故指所釋以為下文纂者云十境離合文畢即明十乘故云下文今謂十乘立意已自標章不應却以十境離合為上此文為下也言張本者為此五釋而為根本故總別釋乃至永異不出十乘橫豎故云張本也。
今探文意總為五釋一者總釋二者別釋三者橫豎四句釋四者附文來意法相釋五者與他所立永異釋。
釋曰此當第二正釋三中敘意分科也此之五科荊谿尊者探取十觀之意不出此五具在記文故今一一引彼記文略申釋之言總釋者在一一位十自相望名之為橫一一各自當分高深名之為豎此第一總釋橫豎也別釋者如不思議境云窮實相底名豎包十法界名橫發心云上求名豎下化名橫又上求下化名豎依境發誓名橫安心徹理名豎六十四番名橫乃至無著入住名豎離似三法名橫此即第二別釋橫豎也橫豎四句者以圓望偏教十乘名橫名豎亦如橫豎顯非橫豎若不思議非橫非豎能作橫豎而云橫豎此即第三四句釋橫豎也。
總別二釋橫豎四句具如記中。
釋曰此當第二正釋略指記文此三科文記文已具不復再出略如今文所引者是。
附文者十法生起又名為豎一一法中各含多意又名為橫生起如文各有多意具如本文隨義別釋。
釋曰此當第三敘今所釋言附文生起法相者附十乘之文生起次第之法各有相狀又名為豎此豎十法各含多意復名為橫故故言豎乃是約橫論豎言橫即是約豎論橫言生起如文者如止觀之本文故云如文彼文云既自達妙境即起誓悲他次作行填願願行既巧破無不徧徧破之中精識通塞令道品進行又用助開道道中之位己他皆識安忍內外榮辱莫著中道法愛故得疾入菩薩之位此即生起如文之文也即是約橫論豎也一一法中各含多意又名為橫者乃是約豎而論橫也各有多意具如本文隨義別釋者如初不思議境文有七科一性德境二修德境三化他境四結自他事理以成三諦五舉如意珠等喻六明功能七明收入一心總為觀境此初乘中隨義別釋發菩提心乃至離愛一一皆有各含多意具在本文不能具引此即約豎論橫也。
今搜文意擥略知廣雖有小小多少不同今於十法各例為五故立斯十。
釋曰此當第三正釋明附文立例之意言今搜文意者乃是搜索附文之中橫豎之意故云今搜也擥略知廣者令學止觀者擥五例之略知十乘之廣雖有小小多少不同者荊谿意云今五例文與十乘本文不無小小多少之異故於十法各為五例以此五例用扶十乘耳第四正立例二初於十乘各立五例二次明下出所立異於諸家初又二初十乘各五二結十例五意兼正。
妙境五者一為示三千在一念故二為示極理異後乘故三為欲開顯思議境故四為利根者開悟理故五為下九法作所依故。
