分别世品第三之四
论。如是已说至今当说者。此下当品大文第二明器世间 于中有三。一述所居器。二述能居量。三述分齐 就明所居器中。一别明小器。二总明大千 就别明小器中。一明三轮。二明九山。三明八海。四明四洲。五黑山等。六明地狱。七明日．月。八明天器 此下三行颂。第一明三轮。颂文可知
论曰至形量不同。此明三千大千世界形量不同。三轮等异诸部同许
论。谓诸有情至踰缮那。明风轮广厚也
论。如是风轮至风轮无损。明风轮坚密 大诺健那者。是人中神名。此云露形。有大力也
论。又诸有情至踰缮那。此明水轮厚也 广同金轮故此不说
论。如何水轮不傍流散。问
论。有余师说至堕于熟藏。述余师释
论。有余部说至如篅持谷。述异部释。未知何部。应捡
论。有情业力至三亿二万明金轮也。及明成金已后二轮厚薄
论。二轮广量至踰缮那。此明水．金二轮广量。准此金．水二轮与风轮不同。风轮无数理合大千同一。二径十二亿等。即是唯。一四天下也。略计八山．七海已六十万余踰缮那。更加外海．轮围亦有十二亿。下文云十万为洛叉。故知十万为亿也 有人。谓十二余亿为大千之径。全不相当。婆娑一百三十四。风轮广则无数 又云。如是水轮于未凝结位。深十一亿二万踰缮那。有说广量与风轮等。有说狭小分百俱胝。百俱胝轮其量皆等。谓径十二亿三千四百半。围量三倍。谓三十六亿一万三百五十踰缮那。有说金轮广如水量。有师复说少广水轮 准此论释。风．水之中取其后说。水．金之内今取前师。今详前之二说前说为善。既同一雨水以成水轮。于中何要分金．水别。又三轮相依。风轮既等大千。水．金因何即小
颂曰。已下有四行颂。第二明九山也 苏迷卢者。此云妙高 踰健达罗。此云持双。此山顶上有其二道犹如车迹。山持二迹故名持双 伊沙驮罗。此云持轴山。峰上耸犹如车轴故名持轴 竭地洛迦。印度树名。一此山宝树形相似故从似为名 苏达梨舍那。此云善见。庄严殊妙见者称善故名善见 頞湿缚羯拏。此云马耳。此山上峰似马耳也 毗那怛迦。此云象鼻。印度神名。山形似彼象鼻故以名焉 尼民达罗。此是鱼名。其鱼[此/朿]尖。山峰似鱼[此/束]故以为名。后之两颂如文可知
论曰至吠琉璃色。此明九山安布处所。及能成财宝有不同也
论。如是宝等从何而生。问也
论。亦诸有情至转变所成。以明众宝所从生也。由业风力水减宝生。非即水体转变成色
论。数论云何执转变义。问
论。谓执有法至有余法灭。答也。此外道说。如金为器。改变器时。金无生灭。器有生灭
论。如是转变何理相违。问违理也
论。谓必无容至法灭法生。出违理也。此意欲说金之与器体性无别。如何说有别法是常。别法生灭。谓冥谛常。二十三谛是无常也
论。谁言法外至名为有法。外道救也。谁言实谛之外别有二十三谛。金外别有器也。即是实谛转变如金转变相生灭也
论。此亦非理。论主非也
论。非理者何。外道问也
论。即是此物至曾所未闻。论主破也
论。如是变生至内海外海。此明变生众宝等已复有业风各别为山为海等也
论。如是九山至出水量同。此明九山高广量也
颂曰。已下有两行颂。第三明八海也
论曰至不伤腹明内海具八功德水
论。如是七海至踰缮那。明初海量也。准此论文。妙高山方以其四面数各三倍。谓各成二亿四万故
论。其余六海至二万二千。明余六海及碱海量。总略计九山及八海。一四天下径总有一百二十万八百七十五踰缮那
颂曰。已下有四行颂。第四明四大洲形量也
论曰至二千踰缮那。略举四洲。并明南赡部洲相
论。唯此洲中至能持此故。明金刚座所在处也
论。东胜身洲至人面亦然。明余三洲．及人面也
论。复有八中洲至罗刹婆居。明八中洲 遮末罗者。此云猫牛 筏罗遮末罗。此云胜猫牛 提诃。此云身 毗提诃者。此云胜身 舍搋者。此云谄 嗢怛罗漫怛里拏。此云上议 矩。拉。婆者。此云胜边 憍拉婆者。此云有胜边。一说八洲皆人所住。一说唯一罗刹婆居。婆娑一百七十二云。此八洲中人形短小如此方侏儒。有说七洲是人所住。遮末罗洲唯罗刹婆居。有说此所说八即是四大洲之异名 以一一洲皆有二异名故。如是说者。应如初说 准此论文即二说中前说为正
颂曰。已下有一行颂。第五明黑山等
论曰至以立洲号 香醉山者。此山中香气人嗅便醉故名香醉。一殑伽河。从东面出绕池一匝流入东海。二信度河。从南面出绕池一匝流入南海。三徙多河。从北面出绕池一匝流入北海。四缚刍河。从西面出绕池一匝流入西海
论。复于何处置捺落迦。已下第六明地狱。就中有二。初明八大地狱。二明十六增
论曰至无如是事。明处及明无间大地狱也
论。有余师说至而有等流。述异释也。顺正理论有一说云。有说无隙立无间名。虽有情少而身大故 此同婆娑一百一十五云以诸有情造大恶业生彼地狱得广大身。一一身形悉皆广大遍彼多处中无间隙故名无间。又一百七十二有一师云。虽亦有间假说无间。有说彼处恒受苦受无喜乐间故名无间 即是此论后释 有说众多有情造作恶业。相续生彼满彼处所故名无间。评曰不应作是说。生余地狱多生无间者少。所以者何。以造作增长上品身．语．意恶业者乃生彼处。有情造作增长上品恶业生彼处者少。造作增长中．下品恶业生余地狱者多。如造作增长上品善业生有顶者少。造作增长中．下品善生余处者多故。应作是说。由造作增长增上不善业生彼所得身形广大。一一有情据多处所中无间隙故名无间 此评家义即是正理论中一师释也
论。七捺落迦至七者等活。此则明余七地狱也
论。有说。此七在无间傍。述异说。婆娑一百七十二云。问地狱在何处。答多分在此赡部洲下。云何安立。有说。从此洲下四万踰缮那至无间地狱底。无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上一万九千踰缮那中安立余七地狱。此七地狱一一纵广万踰缮那。有说。从此洲下四万踰缮那至无间地狱。此无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上有三万五千踰缮那安立余七地狱。一一纵广高下五千踰缮那。有说。无间地狱在于中央。余七地狱围匝围绕。如今聚落围绕大城
论。八捺落迦增各十六。已下第二释十六增。先引经中二行颂证。后牒释也
论。故薄伽梵至猛火恒洞然。引经证有十六增也
论。十六增者至各有四所。先标数处
论。煻煨增至平复如本。释第一也
论。二尸粪增至[口*（一/巾）]食其髓。释第二也
论。三鉾刃增至复有三种。此开第三以为三也
论。一刀刃路至平复如本。释第一也
论。二釰叶林至龃掣食之。释第二也
论。三铁剌林至故一增摄。此释第三并总结也
论。四烈河增至故言皆十六。释第四增并总结也
论。此是增上至重遭害故。释增名也。以本地狱适被害已重遭害故。故名增上被刑害所
论。有说有情至故说为增。述异释也。前以苦重增上故名增。后释以数受苦故名增。评其论意。只是两释。不是三解。有人谓是三解误也。正理论云。此十六中受苦增剧过本地狱故说为增。或于此中受种种苦。苦具多类故说为增
论。今于此中至是有情不。自此已下明地狱卒是有情不。问也
论。有说非情。答
如何动作。问
论。有情业力如成劫风。答
论。若尔云何至死作琰魔卒。难
论。琰魔王使至非实有情。此通难也
论。有说有情。述异说
论。若尔此恶业何处受异熟。问
论。即地狱中至此何理遮。答
论。若尔何缘火不烧彼。难也
论。此定由业力至故不彼烧。释。于中有两释。如文可解。正理论云。无间．大热．及炎热三。于中皆无狱卒防守。大叫．号叫．及众合三少有狱卒。琰魔王使时时往来巡捡彼故。其余皆为狱卒防守。有情无情异类狱卒防守治罚罪有情故
论。热捺落迦至其八者何。已下释 八寒地狱。先即列名。后明处也
论。一頞部陀至摩诃钵特摩。頞部陀者。此云疱。严寒逼身生其疱也 尼剌部陀。此云疱裂。严寒过前身疱裂也。已上从身疱及疱裂得名 頞哳吒。是忍寒声。寒增故口不得开。但得动舌作哳吒声
臛臛婆者。寒转增故舌不得动。但得作臛臛声 虎虎婆者。寒增故不得开口。但得作虎虎声 嗢钵罗者。此云青莲花。寒转增故身色变青如青莲花 钵特摩者。此云赤莲花。寒增故其身拆裂如赤莲花 摩诃钵特摩。此云大赤莲花。寒转增故其身拆裂如大赤莲花。已上列名
论。此中有情至以立其名。释立名所以。前二．后三随身变立名。第三．四．五从声变立名也
论。此八并居至大地狱傍。此明处也
论。此赡部洲至无间等耶。难
论。洲如谷聚至渐陜渐深。答
论。如上所论至增上业感。总述前地狱处是增上共业果也
论。余孤地狱至空及余处。明孤地狱各别业招处所不定
论。诸地狱器至支派不定。总结地狱处也
论。傍生住处至后流余处。述傍生处
论。诸鬼本处至广说如经。述鬼住处并贫富异。正理论云。此赡部洲南边直下深过五百踰缮那量有琰魔王都。纵广量亦尔 有人云。以此文证明知金刚座近北。诸地狱等在王都下稍近南边不相妨也 今详此释事恐不然。无间地狱广二万踰缮那。于四门外有十六增。或说七地狱绕无间狱。其傍复有寒地狱处。纵少近南亦侵金刚座下。今现人趣居处与鬼趣宅舍不相障碍。故知地狱鬼趣与金刚座不相妨也。若不尔者。鬼趣等处岂无土石等耶
论。日月所居量等义者。自此已下有三行颂。第七明日．月处量
论曰至令不停坠。明日．月等所依处也
论。彼所住去此至妙高山半。述高下也
论。日月径量至十六踰缮那。述大小也
论。日轮下面至为益为损。述体用也。因生长者为益。因衰落者为损
论。唯一日月至余例应知。述用广狭 北洲夜半东洲日没南洲日中西洲日出者。此据一时而论。非全尽理。若不尔者。北洲夜半南洲日中。理且可然。东洲日没当妙高山东南角。南洲日中当妙高山正南。西方日出当妙高山西南。岂全定也
