乾、坤者，《易》之門戶，眾卦之父母。坎離匡郭，運轂正軸。
《易》者，乾、坤之合體，往來闔闢，故曰門戶；交錯而生六十四卦，故曰父母；坎藏於坤，離藏於乾，故曰匡郭。坎離宅乾坤之中－，中爻之運猶軸之運轂也。
牝牡四卦，以為崇籥。覆冒陰陽之道，猶工御者，執銜轡，準繩墨，隨軌轍，處中以制外。
以乾、坤、坎、離為牝牡造化，萬有中爻為乾、坤妙用，故曰：處中以制外。
已上言藥物。
數在律曆紀，月節有五六，經緯奉曰使。兼并為六十，剛柔有表裹。朔旦《屯》直事，至莫《蒙》當受。晝夜各一卦，用之如次序。《既》、《未》至晦爽，終則復更始。
月節五六三十曰，兩卦直一曰，以配六十卦。兩卦十二爻，六爻屬陽，六爻屬陰。按十二時合律之十二聲，曆之十二月，紀之十二年。始《屯》、《蒙》而終《既》、《未》，周而復始。
此章以一月論火候。
曰辰為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其序。
十二時以應十二月氣候，從子至辰巳，自午訖戌亥，定二至陰陽也。賞罰應春秋，爻辭有仁義，定二分刑德也。
此章以一曰論火候。
天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽港淪匿，升降於中。包囊萬物，為道紀綱。
曰月為易，故曰《易》謂坎離。坎離中爻，乃乾坤之妙用，進退升降於六爻，故中爻變化，為道紀綱。坎離獨得乾坤之中氣，人受天地之中以生也。
此章以中爻論坎離之體。
以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。
器以空為用，故離虛能受坎實。離虛為無，坎實為有，離中之陰爻化為坎之中畫，變成純乾，失其坎離之體，故曰坎離沒亡。此皆中爻妙用，以明《易》行乎其中之義。
此章以交娠論坎、離之用。
言不苟造，論不虛生。引驗見效，校度神明。推類結字、原理為徵。坎戊月精，離己曰光。曰月為易，剛柔相當。土旺四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。
坎離所以能交曰月，所以能合者，以坎中有戊，離中有己也。戊己者，中也。亦明升降於中，處中制外，《易》行其中之義。
此章兼言藥物之體。
《易》者，象也。懸象著明莫大乎曰月窮神以知化，陽往則陰來。輻輳而輪轉，出入更卷舒。時至朔旦，震來受符。當斯之時，天地娠其精，曰月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蚊動莫不由。
觀曰月合璧之象，而得坎、離交娠之道。觀震來受符之卦，而見一陽來復之機。坎男為雄陽，中藏乾畫，施其天玄之氣於離。離女為雌陰，化其中爻，坤黃之體而成乾。
此章論進火交垢。
於是，仲尼贊洪濛，乾坤德洞虛。稽古稱元皇，《關睢》建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。
曰月合璧，天地娠精也。人與萬物，皆天地娠精而生。仲尼於《易》，發明男女娠精、萬物化生之道，於《詩》則序正夫婦人倫之首，以明陰陽相求之義。
此章言藥物。
聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈信以應時。
觀天之道，執天之行，明《易》卦火侯上合天符之進退也。下章詳論之。
故《易》統天心，《復》卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應鐘律升降據斗樞。三曰出於爽，震受庚西方。八曰兌受丁，上弦平如繩。．十五乾體就，盛滿甲束方。蟾賒與兔魄，曰月氣雙明。蟾蛛眼卦節，兔者吐生光。
《復》見天地之心，是為冬至，侯莫祕於一陽也。自一陽而後六陰六陽，一消一息，應十二鐘律；訕伸升降，應斗樞轉旋。坤初變震，故曰因母。此說出伏羲先天卦。
此章論陽火之候。
七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十曰，束北喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍。
此章論陰符之候。
壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應。四者合三十，陽氣索滅藏。八卦列布曜，運移不失中。
壬、甲配乾，乙、癸配坤。七、八、九、六，乃洛書五行之成數，皆得十．五，應十五曰三爻屬乾，十五曰三爻屬坤，合怯十曰。曰月一會，終而復始。八卦列布曜，運移不失中者，謂八方布二十八宿，斗運中天，火符陰陽之分不可違也。中謂二至也。
此章論納甲火侯。
玄精眇難觀，推度幼符證。居則觀其象，準擬其形容。立表以為範，占候定吉凶。發號順時令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流。中稽於人情，參同考三才。動則循卦節，靜則因《象》辭。乾坤用施行，天下然後治。可不慎乎？·
天道深遠而難窺，因《易》象以見之。立表占侯，正欲勿失爻動時而已。言一陽之候，不可失動其機，食其時，斯可以交娠坎離，而成純乾之體。夫斗極運化，進退屈伸，此天道示象之昭昭者也。潮候應月，相與虧盈，此地道流形之顯著者也。是曰閉關，商旅不行，人情之順時合天者也。動靜一循《易》道，皆以發明不失爻動之時之妙。
此章總論陰符陽火，
下章獨明一陽之侯。
御政之首，管括微密，閱舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。
御政之首，乃子陽初動，交娠坎離之時。管括微密，乃閉關不行，后不省方，塞兌閉門，不傷稚陽之長。自然子陽進而成泰，隨斗柄以定晨昏，故曰統化綱紐，謂斗也。
此章論一陽。
下章論進火法度。
爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，侈離俯仰。文昌總錄，請責台輔。百官有司，各典所部。
火侯爻象運於內，神化景象形於外，先時不及時，則五緯錯行，乖戾二十八宿之次。
此章言失火侯之正如此。
曰合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。原始要終，存亡之緒。
一曰之問，震、巽迭運，終而復始。，
此章言循火候之正如此。
或君驕佚，一几滿違道。或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法刺譏，詁過貽主。
剛柔失其道，動靜失其時。
此章言交娠不合法度則如此。
辰極受正，優游任下。明堂布政，國無害道。內以養己，安靜虛無。元本引明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠。視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，幹立末可持。
不失其時，無為而治，自然三光陸沉，有諸內則形諸．外，故潤澤達肌膚也。自五緯錯順而下，皆明爻象內動，吉凶外起。
此章言交詬合法度則如此。
一者以掩蔽，世人莫知之。上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金黑亦相須。知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。彷彿大淵，乍沉乍浮。退而分布，各守境隅。
水數一而藏陽金，乃黑鉛中之白銀，世罕知之一即上德之坎也。坎為上德，為有；離為下德，為無。離以翕受為用，綿綿若存，故其用不休，所以奉上也。離汞須陽金而變化，金亦須離火而施精，故曰相須。知水中有金，守其水則金自至，母隱子胎故也。水數一而色黑，故曰守黑，明一者掩蔽之義。
此章言探藥法度。
望之類白，造之則朱。鍊為表衛，白裹貞居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝關閉、四通踟跼。守禦密固，關絕姦邪。曲閣相通，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神黑滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。
此章言聖胎成象，貴在護養。
是非歷藏法，內視有所思。履行步斗宿，六甲以曰辰。陰道厭九一，濁亂弄玄胞。食黑嗚腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，腸嗚未嘗休。身體以疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。周迴立壇宇，朝暮敬祭祠。鬼物見形象，夢寐感慨之。心歡而意悅，自謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機。諸衛甚眾多，千條有萬餘。前卻違黃老，曲折戾九都。
凡辭旨易曉，並不註，後準此。
明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠游。入火不焦，入水不濡。能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏埃時。太乙乃召，移居中洲q功滿上昇，膺錄受圖。
此章言成道之事。
《火記》不虛作，演《易》以明之。偃月法鼎爐，白虎為熬樞。汞曰為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八、下弦亦如之。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，《易》道正不傾。
金水同居，故坎月與白虎為熬樞；木火同位，故流珠則青龍與俱。舉東合西者，以離受坎，復歸純乾之體。．自朔八曰而上弦，自望八曰而下弦，故曰二八應一斤，藥之候也。
此章以四象論藥物。
金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，曰月不虧明，金不失其重，曰月形如常。金本從月生，朔旦受曰符。金反歸其母，月晦曰相包。隱藏其匡郭，沉淪於洞虛·。金復其故性，威光鼎乃熹。
坎中金為真陽之藥，入離火鍊之，亙古不壞。諭月之金精，受太陽符火，光明如常也。
上章總論四象。
此章獨言金為真藥。
子午數合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀。呼吸相含育，佇恩涌為夫婦。黃土金之父，流珠水之母。水以土為鬼，土鎮水不起。朱雀為火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性既會合，本性共宗祖。
子水一，午火二，戊己五，合為八石。坎離、夫婦，有呼吸含育之象。金、水、火三性歸土，乃．合而為一。本性共宗祖者，同出於一，復歸於一也。
此章言交姤。
巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術士服食之，壽命得長久。土遊於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。黑需達四肢，顏色悅澤好。髮白更生黑，齒落出舊所。老翁復丁壯，老曰嫗成詫女。改形免世厄，號之曰真人。
此章言真陽之藥，其劫如此。
胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，稟和於水銀。變化由其真，終始自相因。欲作服食仙，宜以同類者。植禾當以黍，覆雞用其子。以類輔自然，物成易陶冷。魚目豈為珠，蓬蒿不成櫝。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動不潤下。世間多學士，高妙負良才。邂逅不遭值，耗火亡貨財。據按依文說，妄以意為之。端緒無因綠，度量失操持。檮治蒐石膽，雲母及礬磁。硫黃燒豫章，泥汞相鍊持。鼓下五石銅，以之為輔樞。襟性不同種，安肯合體居？千舉必萬敗，欲點反成癡。稈年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。
人性具，離中真陰非真陽，不能變化。樣類豈能相入金石，皆外物爾。
若夫至聖，不過伏羲，畫八卦，幼天圖。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之。三君天所挺，迭興更御時。優劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素無前識資，因師覺悟之。皓若寨帷帳，瞋目登高臺。《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書。結舌欲不語，絕道獲罪誅。寫情寄竹帛，恐泄天之符。猶豫增歎息”倪仰綴斯愚。陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶練。
舉伏羲、文王、仲尼三聖，明此道之出於《易》象河圖、洛書也。
震順八數巽順三數離順七數坎順一六數乾逆四數兌逆四數坤艮一順一逆合皇極十五數魏先生謂天以河圖授伏羲，伏羲錯之以洛書之數，是為先天八卦。以先天卦加河圖，則藥物火候昭然可見。此聖人之所以見道，而達造化之機也。夫以乾合離，是謂陽爐離宅於乾也；以坤合坎，是謂陰鼎坎宅於坤也。震與離會，龍從火裹出也。兌與坎會，虎向水中生也。亦二物總因兒產母之旨也。至於月（缺）震而滿乾，喊巽而沒坤，此又分至火候之妙也。天道浩蕩，非《易》象不足以明之。《易》道精微，非聖人不足以發之。是道也，三君啟之於前，魏君明之於後，信乎其出於河圖矣。
以金為隄防，水入乃優游。金數十有五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽黑，伏需須臾問。先液而後凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明窗塵。
金水同居，舉金則水入矣。金九、水六，共十五數。十五分中，水得六數，五分有餘也。金、水二者為真藥，故曰二者以為真也。夫木性資金情以為藥，子藏母胞，故水隨金入，發火於下，變化生焉。水、金、火三物本者，性也。制木以金，致金以水，鍊金以火，木無所事，故言三物而不及木，其三遂不入也。陽極故先液，陰生故後凝。號曰黃輿者，天玄地黃，坤為地，為大輿故也。修鍊至此，陽極陰生，乾漸變坤也。坤道窮極，龍戰玄黃，形體為灰土，此第一真景象也。
此章言陽極陰生。
檮治并合之，馳入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更親觀。氣索命將絕，休死亡魄魂。色轉更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。
四象以合塞兌閉門，無思無為，以固際之。及陰剝陽生，自坤化乾，乾為大赤，故曰馳入赤色門。始文使可修者，為修丹進火是也。火不可以遽進，始以文火調之，使剛柔不抗行，度其可修則進火，發火初溫微是也。始則發火以娠之，名曰野戰；中則文火以養之，名曰灌溉；終則烈火以成之，名曰烹煎；言進火之節也。色轉更為紫，赫然成還丹者，紫為乾，大赤之象，《益》之六三震之上爻也。其究為健。健，乾也，震變而為《乾》也。其爻辭有曰：告公用圭。《益》，純乾，乃有圭象。乾為金，為玉，故曰刀圭也。夫坎離因戊己二土而合，乃成乾體，故圭字從二土也。火候已足，坤化為乾，更歷三官，休死亡魄魂，此第二真景象也。
此章言陰極陽生
推演五行數，較約而不煩。舉水以激火，奄然滅光明。曰月相激薄，常在晦朔問。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相啖食，交感道自然。
此論前章形體為灰土，熙索命將絕，如曰月相激薄，掩其光明，坎水勝離火故也。
名者以定情，字者綠性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，倣效聖人文。古記題龍虎，黃帝美金花。淮南鍊秋石，王陽加黃芽。賢者能持行，不肖母與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。
金情至陽歸於水性之至陰，所謂復歸其根，還以事之也。情根於性，性反其根，故曰還丹。與中篇推情合性同義。
此章言結成還丹。
因未得其他版本以參校，故暫以朱熹《周易參同契考異》四庫本（後文簡稱《考異》本）校勘其經文。除底本外，儲華谷《周易參同契注》尚有《道藏舉要》本。
＃『校度』，《考異》本作『技度』。
＃『時至』，《考異》本作『晦至』。
＃『妮』，《考異》本作『媾』。
＃『乃芽滋』，《考異》本作『乃牙滋』。
＃『屈信』，《考異》本作州訕信』。
＃『鐘律』，《考異》本作『鍾律』。
＃『於爽』，《考異》本作『為爽』。
＃『氣』，《考異》本作『無』。
＃『喪其朋』，《考異》本作『喪其明』。
＃『幼』，《考異》本作『效』。
＃『爻』，據其文義例補。
＃『此』，據其文義例補。
＃『微密』，《考異》本作『密微』。
＃『戾』，據其文義例補。
＃『壯閣過貽主』，《考異》本作『結過移主』。
＃『引明』，《考異》本作『隱明』。
＃『其數名一』，《考異》本作『其散各一』。
＃『鉛』，《考異》本作『鉍』。
＃『彷彿』，《考異》本作『仿佛』。
＃『環匝』，原作『環市』，據《考異》本改。
＃『外邪』，《考異》本作『新邪』。
＃『腸鳴』，《考異》本作『晦朔』。
＃『朝暮』，原作『朝莫』，據《考異》本改。
＃『心歡而意悅』，《考異》本作『心懼意喜悅』。
＃『夭命』，原作『天命』，據《考異》本改。
＃『章言』，據其文義例補。
＃『熬』，據其文義例補。
＃『熹』，《考異》本作『嬉』。
＃『呼吸相含育』，《考異》本作『噱吸相貪欲』。
＃『佇恩』，《考異》本作『佇思』。
＃『鎮』，《考異》本作『填』。
＃『會合』，《考異》本作『合會』。
＃『規矩』，原作『規矩』，據《考異》本改。
＃『黑需』，《考異》本作『重黑』。
＃『遭值』，《考異》本作『遭植』。
＃『礬磁』，《考異》本作『譽磁』。
＃『鍊持』，《考異》本作『煉治』。
＃『禪性』，《考異》本作『雜性』。
＃『為』，《考異》本作『待』。
＃『倪仰』，《考異》本作『俯仰』。
＃『更親觀』，《考異》本作『更須親』。
＃『氣索』，《考異》本作『黑索』。
＃『光明』，《考異》本作『光榮』。
＃『相啖食』，《考異》本作『相飲食』。
＃『金花』，《考異》本作『金華』。
