乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雌雄相須。須以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序玄基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
乾坤、雌雄，是為藥物。陽稟陰受者，坎主稟與，施其陽於離；離主翕受，須其陽於坎，是謂配合相包也。須以造化，精氣乃舒者，知坎、離交娠之道，又須造化之六陽以為火候，乃能使之播精也。坎離冠首者，元首為道，言藥乃玄氣也。玄氣者，玄元始三熙之初熙也，故日玄冥，又日玄基。徑入虛無者，言四象會合，正欲實離官之虛無也。按六十卦行周天火，不失其時則和平而無險阻矣。龍馬就駕者，震為龍，乾為馬，一陽至六陽，行火之時也。自坎離冠首至參序玄基以上言藥物也。四者混沌，徑入虛無，言交垢也。六十卦周.以下言火候也。學士進火，猶明君御時，故以皇上、王者、帝王、人君為喻。奉若天道，輔相陰陽，使三光合度，以致太平。大其用則帝王以之，善其身則學士以之。
君子居其室，出其言善則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號施令順陰陽節。藏器埃時勿違卦月。《屯》以子申，《蒙》用寅戌。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德。逆之者凶，順之者吉。按歷法令，至誠專密。謹候日辰，審察消息。
以月節總論，則冬至為《復》卦；以氣候詳論，則冬至為《中孚》。爻辭首之，其旨深矣。
戊戊戊庚庚庚
子戌申辰寅子
如《屯》卦，則初爻庚子為冬至一陽至；六四見戊申，為春分沐浴。
丙丙丙戊戊戊
寅子戌午辰寅
如《蒙》卦，則初爻戊寅為夏至一陰至；六四見丙戌，為秋分沐浴。
右以兩卦為例，定二分二至也。故下文云二至改度，乖錯委曲；二分縱橫，不應漏刻。如《屯》、《蒙》兩卦，則二分、二至定矣，陽火、陰符之妙盡矣。
纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗虫涌沸，山崩地裂。天見其怪，旱異旁出。孝子用心，感動皇極。近起己口，遠流殊域。或以致禍，或以致福。或以太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。
二至以分陽火、陰符之候，二分以定生殺、沐浴之機。毫髮差殊，陽．几陰僭，悔吝生矣。王者不能法天地，順陰陽，災異生矣。以之修身，以之治天下，其致一也。
此章言不循二卦之候如此。
動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界不妄盈縮。《易》行周流，屈伸反覆。
二至、二分，截然不相侵越，動靜不失其時，先天而天不違，後天而奉天時也。
此章言循二卦之候如此。
晦朔之問，合符行中。渾沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神靈，不可度量。利用安身，隱形而藏。始乎東北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，散發精光。
下章以先天卦按月出沒論火候，故此章先推月之所以生明，由合璧撢持，隱形養魄於晦朔，然後自東北而漸生明也。
勗畢之上，震出為徵。陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。故三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。
此陽火候也。
巽繼其統，因際操持。九四或躍，進退道危。艮主進止，不得瑜除。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，結括終始。蘊養眾子，世為類母。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。上九亢龍，戰德於野。用九翩翩，為道規矩。
此陰符候也。
循據縱璣，升降上下。周流六爻，難可察睹。故無常位，為《易》宗祖。
此論上章火候，按《易》卦六爻應環璣升降也。故無常位，可以見一陽爻動非冬至，非子時，非朔旦，特借是明之爾。
朔旦為《復》，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎烝得常。《臨》爐施條，開路正光。光耀寢進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。
仰以成《泰》，剛柔並降。陰陽交接，小往大來。輻凌於寅，運而趨時。
慚歷《大壯》，使列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。
《夬》陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
《乾》健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，仲呂相干。
《娠》始紀緒，履霜最先。井底寒泉，午為蘿賓。賓服於陰，陰為主人。
《逐》去世位，收斂其精。懷德埃時，棲遲昧冥。
《否》塞不通，萌者不生。陰伸陽訕，沒陽姓名。
《觀》其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥芽蘗，因冒以生。
《剝》爛支體，消滅其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則返，歸乎《坤》元。恆順地理，承天布宣。
十二月火候反覆發明《屯》、《蒙》二卦之義。納甲圖生明於東北寅位，故以朔日一言之，《復》起朔旦，知一陽之不在子月、子時明矣。
以上數章並言火侯。
玄幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之原。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，＇後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終《坤》始《復》，如循連環。帝王承御，千載常存。
陰陽運轉，復垢循環，互為其根。帝王得其道而承天御物，故能千載常存，大其用也。夫帝王身為三極之主，正五事以格天地之和，順陰陽以御生殺之柄，故能享國長久，民安國富，皇極建而膺五福也。黃帝以之而升舉，體用兼明也。否則驕佚亢滿，皇極不建，水旱相伐，弦望盈縮，冬暑夏雪，亦罔或克壽矣。自天子達庶人，得之者昌，失之者亡，故下章繼言學士之用。
此章言帝王之用。
將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一無。元精雲布，因炁託初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城郭。城郭完全，人物乃安。于斯之時，情合乾坤。乾動而直，氣布精流。坤靜而翕，為道舍廬。剛施而，退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。
人之未生，一真而已。自無而有，變熙以成形體，託形以居魂魄。日魂本陽神，月魄本陰神。房日兔反在月中，畢月烏反在日中，坎、離之中爻亦然，互為室宅也。性為魂，情為魄，性得情以守衛，則不失其初矣。坎男得乾畫，動而施精；離女得坤畫，虛而翕受；自然九火、七金還元返本，八木、六水歸根居源，此以洛書成數論四象也。金白火赤，故日赤白。金乃坎男中真陽，火乃離女中真陰，此金、火之二用。上言七、八、九、六四象，下止言金、水、火者，與三物相含受同義。四象合體，是為真一，其象不可浴狀；散則五行各得一方之熙而已。
此章言學士之用。
類如雞子，黑白相扶。縱橫一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃具。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可捲，肉滑若鉛。
此論上章道之形象。
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二炁玄且遠，感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。陰陽配日月，水火為效徵。
以物感日月，尚可致水火，況人具真陰、真陽，法日月以娠坎離，何難之有？
耳目口三寶，固塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。旋曲以豚覽，開闔皆合同。為己之軸轄，動靜不竭窮。離氣內營衛，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻濛。三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺寤候存亡。顏容浸以潤，骨節益堅強。辟卻眾陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶黑雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上升。往來洞無極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄。芸鋤宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。
聖胎已結，周密固閉，守之以無為．'持之以不昧，自然有此功用，自昏而明，由濁而清，從坤體而漸變純乾也。
前章言聖胎之象。
此章言保養之法。
世人好小衛，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速關不通。猶盲不任仗，聾者聽宮商。投水捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲穫黍，運規以求方。竭力勞精神，終年無見功。欲知服食法，事約而不煩。
義明不叉釋。
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。金華先倡，有頃之問，解化為水，馬齒闌干。陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘畜禁門。慈母養育，孝子報恩。嚴父施令，教勁子孫。五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精。可以口訣，難以書傳。
流珠乃離中之汞，性本炎上而飛走，陽金則挾水以制之，妙合而凝矣。金華先倡，有頃之間，化而為水者，金火既合，火能銷金而為水，故下文云火性銷金也。陽乃往和，情性自然者，謂陽情陰性得其類，自然混合，則炁歸元海。漏永息長，故日迫促時陰也。火不炎上，凡念泯息使鬼道不通，故曰拘畜禁門也。陽金制木使不得生火，火生禍發必克矣，故下文云金伐木榮也。離得坤畫為母道，居南司夏，以長養為事，故曰慈母養育。坎得乾畫為父道，居北司冬而嚴凝，以殺為主，以害為恩，故云嚴父。三五與一見後註。
此章言坎離交姤之造化。
子當右轉，午乃東旋。卯酉界隔，主定二名。龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪榮。遂相囗嚥咀嚼相吞。熒惑守西，太白經天。殺炁所臨，何有不傾。狸犬守鼠，烏雀畏鸇。各有其功，何敢有聲。
子右轉而加酉，午東旋而加卯。酉臨午位，正日短星昴，以殷仲冬一陽之時也。當此之時，可以交姤。二名，謂龍虎也。相吞相，乃交姤景象。始則相貪，中則相，終則相吞，工夫自淺而深，自然合璧，坎離交姤矣。熒惑守西，太白經天者，午加西酉，大火臨午，正日永星火，以正仲夏一陰之時也。陰主肅殺，萬物退斂，當此之時陰符息火，學士知子、午一陰一陽之機，使金虎擒制木龍，不得飛走，如犬守鼠，如烏畏鷗，各有其功也。
此章言陽火陰符之妙旨。
不得其理，難為妄言。竭殫家產，妻子飢貧。自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更為父母。母含滋液，父主稟與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉輒僵，不得倪仰。當此之時，雖周文揲蓍，孔丘占象，扁鵲操鍼，巫咸扣鼓，安能令甦，復起馳走？
五行相克，謂金見水則金衰，木見火則木克。更為父母者，木本生火，火乃孕木；金本生水，水乃胞金是也。母含滋液，父主稟與，見陽稟陰受註。
河上女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。
離為女，位在午野，屬周分三河，故日河上女。立名定象，豈苟乎哉？離火生則禍發鈴克，諭人之性動，不以正則散亂失其本真，所謂出入莫知其鄉也。如朱砂中有汞，見火則飛走無蹤矣。近取諸身，遠取諸物，其理一也。此與太陽流珠一章同義。流珠，即女，離中火是
也。黃芽，即金華，坎中金是也。
此章言藥物。
物無陰陽，違天背元。牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之精，天地自然。猶火動而炎上，水流而潤下。非有師道，使其然者復改。觀夫雌雄，交垢之時；剛柔相結，而不可解；得其節符，非有工巧，以制御之。若男生而伏，女偃其軀；稟乎胞胎，受炁元初；非徒生時，著而見之；及其死也；及其死也；亦復效之。此非父母，教令其然，本在交姤，制定始先。
言獨陰不成亦出自然，獨陽不成。坎離之合，亦出自然，非人力強使之然也。
坎男為月，離女為日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，奄冒相包。陽消其形，陰陵生災。男女相須，含吐以滋。雄雌交。以類相求。金化為水，水性周章。火化為土，水不得行。故男動外施，女靜內藏。溢度過節，為女所拘。魄以檢魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時。各得其和，俱吐證符。
以日月、男女、雌雄明配合之象，失其符則為薄蝕也。金化為水，水性同章者，金中生水，欲克離火，然離火生土．又克水，使水降伏不動也。男動外施，女動內藏者，與陽稟陰受同義。魄以檢魂，情衛性，金制木也。不得淫奢者，性不化情也。不寒不暑，進退合時者，不失陰陽分至之候，進火息符，皆合節度，故各吐證符。
丹砂木精，得金乃并。金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎。龍陽數奇，虎陰數偶。肝青為父，肺白為母。腎黑為子，脾黃為祖。三物一家，都歸戊已。
四象合而歸戊己，見前註。
已上並論交姤。
剛柔迭興，更歷分部。龍西虎東，建緯卯酉。刑德並會，相見懽喜。刑主伏殺，德主生起。二月榆死，囗臨於卯。
八月麥生，天呈據酉。子南午北，互為綱紀。九一之數，終則復始。含元虛危，播精於子。
陽長則陰消，陰消則陽長，剛柔迭興也。二十八宿主十二辰，遍歷十二
分野，更歷分部也。龍位東而臨西，虎位西而臨東，卯酉相加，故日龍西虎東也。《龍虎經》云：南北為經，則知卯酉為緯矣。故日建緯卯酉。卯為德，主生；酉為刑，主殺；卯酉相加，生中有殺，殺中有生。故二月檢落，戌中辛臨乙也；八月麥生，辰中乙臨辛也。卯既在酉，自然子在南，午在北，故日子南午北，互為綱紀。《龍虎經》所謂張翼飛虛危是也。惟張紫陽深明此義，故有八月十五翫蟾輝，正是金精壯盛時之詩。且八月十五仲秋之中，乃宵中星虛，以殷仲秋之時；夜半虛危之宿，正當星張之位，子南午北，龍西虎東，刑德並會，天地反覆，金水盛滿，藥體純乾之時也。九一之數，終而復始，坎一加離九，九復加一，相為終始。繼之日含元虛危，播精於子者，午火受胎於子，以午加子，故日含元虛危也。坎水播施中爻純粹之精於離，以子加午，故日播精於子也。
此章言藥體純乾。
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠蚪相扶。以明牝牡，畢竟相須。假使二女共室，顏色甚妹。令蘇秦通言，張儀結媒。發辯利舌，奮舒美辭。推心調諧，使為夫妻。弊髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。分劑參差，失其紀綱。雖黃帝臨爐，太乙降坐，八公檮鍊，淮南執火，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，祝章神祇，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以鋼塗瘡，去玲加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。
言陰叉資陽，重發《關維》建始初之義。
『喻』，原作『論』，據其文義改。
『善』，原脫，據《考異》本補。
『施令』，《考異》本作『出令』。
『埃時』，《考異》本作『俟時』。
『卦月』，《考異》本作『卦日』。
『以』，據上文義例補。
『守界』，《考異》本作『守戒』。
『散發』，《考異》本作『發散』。
『陽氣』，《考異》本作『陽黑』。
『 』，原脫，據（考異》本補。
『艮主』，原作『艮止』，據《考異》本改。
『規矩』，原作『規矩』，據《考異》本改。後文凡『規』字徑改為『規』字。
『難可察睹』，《考異》本作『難得察睹』。
『黎黑』，《考異》本作『黎蒸』。
『剛』，原作『副』，據《考異》本改。
『使列』，《考異》本作『俠列』。
『埃時』，《考異》本作『俟時』。
『塞』，《考異》本作『閉』。
『芽藥』，《考異》本作『牙藥』。
『玄幽遠眇』，《考異》本作『玄遠幽渺』。
『千載』，《考異》本作『千秋』。
『因黑』，《考異》本作『因氣』。
『七返』，《考異》本作『七反』。
『相扶』，《考異》本作『相符』。
『鉛』，《考異》本作『鉍』。
『黑』，《考異》本作『氣』。
『浸』，《考異》本作『喪』。
『芸鋤』，《考異》本作『耘鋤』。
『投水』，《考異》本作『沒水』。
『教勃』，《考異》本作『教飭』。
『貪榮』，《考異》本作『貪便』。
『遂相』，《考異》本作『逐相」。
『噴嚥』，《考異》本作『銜嚥』。後文底本『喃』字，《考異》本仍作『銜』。
『令甦』，《考異》本作『令蘇』。
『背元』，《考異》本作『背原』。
『牝雞』，《考異》本作『肥雞」。
『師道』，《考異》本作『師導』。
『陰陵生災』，《考異》本『陵』字作『凌』，『生災』作『災生』。
『交換』，《考異》本作『交雜』。
『女靜』，原作『女動』，據《考異》本改。後文底本仍作『女動』者，不復改動。
『蟠蚪』，《考異》本作『盤糾』。
『相須』，《考異》本作『相胥』。
『發辯』，《考異》本作『發辨』。
『太乙』，《考異》本作『太一』。
『祝章』，《考異》本作『檮祝』。
『以鋼』，《考異》本作『以茵』。
