字治之。嘉禾笡氏。母龔。夢神人如佛。光明滿室而妊。洎生。名佛護。十歲。師勝果思永懺主專念彌陀。問之則曰。我要將來去他方丈養老在。十八進具。學教於超果淨。復依神悟。元豐中。年三十住新市西菴。遷蘇州大慈無量壽。以音聲言辭為佛事。澡沐灑濯。跪起拜伏。窮冬沍寒。風雪慘栗。長夏溽暑。陽光熾烈。未甞少懈。講則以大部終而復始。至十餘徧。餘文稱是作大法會。集眾慶懺。門徒絡繹。士庶傾心。得法弟子徧于吳中。檀施稟戒。滿于城邑。勉思溪王氏建塔造寺。刊大藏版流傳江浙。大觀庚寅三月。集三七僧。連修法華期。精誠處禱感普賢授戒羯磨稱淨梵比丘。聲如巨鐘。保倅黃公彥碑曰。異哉。師之道力如是。與北京道進法師夢釋迦文佛授戒。思大禪師夢梵僧四十二人加羯磨法圓滿戒品。異世同効。不其韙歟。法華期懺修習規式。師始肇建。二浙咸遵。元符中。夢黃衣人召入冥府。王稱讚已。今撿祥靄簿云。淨梵比丘累經劫數講法華經。遣使送歸。庚伏酷暑。眾不安臥。在水心亭被三衣坐。風雹凉爽。全不受暑。且示眾云。夏行冬令。眾愕然。驚歎法師神力。天龍衛護。變炎熱為清凉也。或與眾熏修禪觀。時或見金甲神人胡跪師前。葢諸天守衛。恐時刻愆期。特來省察。自後他處修期。有見韋天按懺。點察行人名數。有不終懺者。必預定之乃是其中戒行不嚴。秉心不虔者爾。師依讖譯光明。別製懺本。與眾同修。當時感格。勝異非一。政和間。應師有婢為崇所纏。請施戒而止。葛氏施戒薦夫。見夫繞師三帀而去。宣和中。賈待制補為管內掌法。因稱法主。建炎戊申十月四日。終于寢。闍維葬舍利橫塘般若院。
蘊慈
初依壽安弼。次從天竺慈辨。慈辨十大弟子。師乃說法第一。首眾未幾。主西湖菩提。越之圓通。崇寧初。能仁虗席。大眾延佇文首座。能行人各然二指修法以請。大開法施。學士雲集。有十數說。迄今宗之。盛暑講勞。丈室少憩。而文適至。謂曰。此山居師席者。講罷不入懺室。則在禪堂。未有恣意偃臥者。師曰。敢不承教。自此祁寒烈暑不少懈。大小便利。沐浴更衣。雪中亦掬以沃。終於東山。太守孫公漸贊曰。天台教師圓覺梵僧（号）。實際真風。丹青莫狀。霹靂齒牙。伏犀骨相。水月亭亭。作這模樣。教門有權實指迷章。
宗敏
字子修。錫號法雲。當湖魯通奉子。襁褓失所恃。成髻力學精進。深梵書。通儒典。不樂世諦。志慕空寂。八歲師德藏惟穆。十五進具。參超果照。廣化明。南屏玩及天竺慈辨。慈辨謀首座。或非其人。乃杭議請與論辨。同門畏服。紹聖初。豐侍郎（求之）典杭請主西湖菩提。元符中。呂大尉（吉甫）遷于馬腦。蔣樞密（之奇）時至湖上。訪問楞嚴大旨。贈詩云。每受楞嚴學。孤山最有聞。寺西即勤公所居報恩院。東坡以勤與歐公為詩友名其泉。以六一退居泉上。宴坐三十年。兀朮陷杭院為煨燼。還當湖假族人菴以居。紹興七年示寂。命以衣盂修報恩塔。山椒而葬焉。年七十七。臘六十二。紹興二十五。有司以其地為延祥觀。遷報恩于山北鳥窠。弟子慧靜。主通奉香火。建東堂。擬藏其骨。闍維之次。容貌如生。族妷郎中詧撰銘詧。博究內典。有釋迦文佛紀行世。
擇卿
天台人。根性聰利。智識高明。學于慈辨。特立獨行。朋儕敬畏。一家教觀。游泳穩密。甞曰。四明所弘奧義深旨。吾悉得之。唯起教觀。信之不足。但不敢不信耳。主車溪壽聖。二十年不屈節豪右。而供施無虧。平生喜茗飲。一夕語侍者。碾茶一甌。鍾鳴報我。侍者報。鍾鳴矣。集眾證明。啜茶滿碗。書偈云。自古幻化三世佛。至今幻化五道人。人幻佛幻誰假真。東西南北孰疏親。五十四年漚已滅。澄清大海無等倫。泊然而化。所著祕密五章。高弟祥符昕及朋觀二師。
齊璧
字復圭。錫號慧覺。湖州莫內翰之叔。四歲父死。將殮。臥苫中。以身藉匱伏而厭焉。人無知者。久之乃出。見者異之。端重不妄言笑。得佛書一再讀成誦。他書不盡然。母使依開元鴻敏出家。十九進具。學教於祥符神智。次依慈辨。慈辨命講文殊。般若。彌陀等經。示二偈令歸湖闡化。凡十年間主杭之超化。湖之寶藏。蘇之觀音。秀之壽聖。靡不服從。自慈辨主天竺。嗣席非其人。學徒謀曰。得璧公可興。翁師（彥國）聞之。具禮邀迎。鍾鼓一新。翕然復盛。星羅帀坐。不啻半千。隨扣而應。若撞巨鍾。半夜頂彌陀像。旋繞憶念。建炎己酉八月二十一日謂首座曰。吾牀前多寶塔現。何也。座曰。和尚平日流通法華。期為證矣。師曰。吾願見彌陀。集僧念佛助我。僧繫念間。以手指曰。眾僧自退。我見阿彌陀佛。已端然坐逝。壽五十九。閏月甲申葬山西艸堂側。賜玅辨號。塔名慧寂。弟子密印大師。修慧等二十餘人。所著尊勝懺法普賢觀新疏祖源記助解孤山無量義經雜珠記集安般守意法門。住天竺時。大旱。泉脈竭。眾憂之。師密以禱。夢泉發山前西坡。且掘之。清流迸涌。味甘不竭。因砌方池。筧于香積。名曰夢泉。作記表之。有婦久疾。夢入寺。師為悔謝宿過。既覺。不藥而愈。師素苦風眩。甞立道場。要期七日。未竟疾作。顛仆幾絕。猶不暫捨。宴坐為觀。有神舞于前。頃之無恙。疾不復作。主寶藏時。每歲終興念佛會。男女各一晝夜。僧一晝夜。不相混雜。其主橫山。每日落如懸鼓時。率徒旋繞。同聲繫念。設丈六像。諷彌陀經。或觀經。或勢至章。然後繫念十帀。周而復始。一晝夜四十餘遍。中宵策勸曰。我等未知念佛之時。其心在在常處。諸根隨逐諸塵。作諸不善。犯一吉羅。九百千歲墮泥犂中。況餘輕重篇。聚罪等河沙。若不繫念彌陀。苦難難拔。稱佛名故。於念念中除八十億劫生死之罪。況復父母生我劬勞。本求度脫。若我破戒墮苦。父母寧不失望。如此思惟。得不復痛。宜各勤行精進。聞者瀝膽傾心。舉身自撲。又曰。如是繫念。乃依小阿彌陀經一日功勛。今幸已成。諸人皆當各有一華生淨土池內。如東都資福曦師。定中見圓照禪師已有一金蓮華甚大。汝等自今日去。常須念佛。養取此華。鄰峰興福璝禪師每聞繫念。領眾隨喜。甞著四十八願序文富義博。能詩。清婉可愛。如云之子四明去。令余憶四明。釋天千載照。教海一番清。左丞葉夢得塔銘曰。余政和初。葬先君於辨山。求方外士與之遊。得二人。體真大師思恭與師也。葢其為人警悟通敏。得於天資。玅達禪那。不役名相。出入孔老。更發其言。每正席。環座數百人。其辭如車下坂水。建瓴不可捕詰。而性甚和。與物接未甞見喜慍色。郎中劉嶸跋諡號。塔銘曰。師孤高峻潔。學行過人。以慈悲開導迷惑。以遊戲文章而作佛事。道俗仰而尊之。是真能克肖辨才。祖風慈辨家法者也。
應如
婺之。浦江胡氏。受業龍德。博聞強記。議論軼群。依慈辨於天竺。訪靈山舊友。友出六能教義。師與論辨。觀者如堵。彼義墮而退。師揭竿繫帛。謂同學曰。外國破敵則竪勝旛。道場降魔亦表勝相。今揭一竿。葢倣此也。眾服其烈。目為虎子。馮給事贊云。平生眾裏得虎子之稱。葢指同列。聞風膽喪也。初慈辨得南屏通相三觀。欲付慧覺壁。許以靜夜入室密授。師聞之於室外陟梯揭瓦。側耳竊聽。盡得法要。飛雪翻空。身如被鎧。且謂慈辨曰。我於通相三觀。若有陰相。已解得徹。慈辨曰。應如賊漢。盜我法耶。即欲擯斥。眾與告免。禮謝而止。洎主上竺。兀朮殘破。鞠為煨燼。唯藏殿存。每就講演。來眾雲委。或勸遣化創巨堂。師曰。我只流通。不管湫隘。後必有修造者來。師之逝也果有普覺。果任其事焉。紹興五年九月。朔車駕。然香大士殿。師稽首祝聖天威。咫尺奏對如流。賜萬歲香山供養大士。山家以如虎稱者三人。東山本如。四明道如。次則師也。師臨文即講。不尚著述。唯出指難三分而已。其傳法偈云。告傳智者。一性之宗。三千實相。玅空假中。一念法界。生佛體同。凡聖一如。善惡理融。毗盧身土。湛若虗空。若曉斯旨。法法圓通。左之右之。受用無窮。得法崇先志。白蓮僊等數十人。塔在寺西北隅。
蘊齊
字擇賢。錫號清辨。錢唐周氏。師湖山淨明子猷。二十三試經進具。傳教觀於法明會賢。慈潤靈玩。因患疫病。百藥不治。力課觀音尊號。夢大士以斤斧鑿開胸臆。易以他臟。用手捫摩。所患即愈。凡平日經服。微文奧義。靡不洞達。講唱無滯。舉筆成章。咸謂大士以辨才三昧錫之。住錢唐道林常熟上方。次東靈。次南屏。次姑蘇廣化。次三衢浮石。後又住上方。老于東。方丈南屏乃蔣樞密所請。贈詩云。道人重演蓮華教。佛隴家風好諦聽。浮石疏云。坐斷頂山。悲垂廣化。酌東靈之水。潤焦穀牙。起南屏之雲。注甘露雨。政和中述菩薩戒記於上方。世號頂山記。有二十八偈贊妙經。皆囊括經旨。匪恃騷雅也。如序品云。彌勒。文殊兩饒舌。方知躳稟舊威仗。建炎四年正月十一集眾。諷彌陀經。稱彌陀號。作頌曰。七十七年機關木。逢場作戲任縱橫。如今線索俱收了。北斗藏身即便行。門人法清分舍利藏於上方方丈。高弟姑蘇景德法雲。編翻譯名義七卷。
仲閔
衢之祥符僧。久依扶宗忠。次依南屏。文以雄辨見稱虎子。政和中還鄉主浮石。戶外屨滿。常大言云。吾座下無五百眾不講大部。故一生唯講小部帙。將順世集眾於祥符法堂。升師子座。方趺足銀臺。自西方至。喝曰。吾平生解第一義。誓取金臺。瞑目遽逝。見者驚呼。師子座者。以木雕飾作師子狀。高丈餘。安蓮華臺座。是寺多出高流。每以是為升陟之階。自師一登後。無繼者。今革為禪。棄之殿角矣。著憲章集。自序曰。釋氏子有所述。必求公卿大夫為序。冠其首。跋其尾。駕其記行。其世且衣冠之士。豈知吾之是。識吾之非。儻是而無序。天能喪乎哉。設非而有序。人能駕乎哉。予僻於事操。心則有所不然耳。何也。如契聖心。自流通而無壅。稍違教旨。諒湮沒而不行。無壅而少贊。真風不行而免悞來學。是與不是。行與不行。其孰為知我者乎至哉。天下之公言也。周公營洛之議。何以尚此。
