法鄰
錫號慧照。明智高弟。義天僧統來求法。首至四明。太守命明智與師館伴。義天師事明智而友師。請跋教乘類書。歸國流通。其文曰。文字者。聖人寓玅道之器也。作者猶不可忽。治者所宜盡心。昔之畫卦作書。天應孔著。或河出圖。或鬼以泣。迄至堯舜。四時巡守。先考書文。孔子作春秋彌謹。其法左氏授經。顯諸義例。殆無一言苟發。至於止才為武。皿蟲為蠱。以至一大為天。貫三為王。茲又見文字之為用。非人所為。詩書之文。爾雅有訓炎劉之舊。文教大興。許慎於是撰集說文。梁武天縱玉篇四聲開益天下。雖萬世不能易。是知文字之業。顧不大哉。皇宋有校書正字之官。董孤遷固之職。凡以此也。艸菴云。此文甚高。殆追史筆。其主三學。患學者不克進德修業。少則志氣慵懦。晚則問命相形。因戲曰。余主法席有二大戒。三十以前不得念彌陀佛。七十以後不得持消災呪語。雖類俳。實中時病。
覺先
錫號澄照。慈溪陳氏。生九月喪父母。王撫之曰。兒骨相奇偉。當出家。七歲師精進子南受經。一讀成誦。進具。學教於明智。次南屏清辨。次天竺慈辨。記莂重重。靖康初主寶林。日講大部。學徒滿座。眾以春旱請講光明。一會纔畢。降三日之霖。百里歡傳神異。豎金光明幢。請僧誦萬部為一邑領。次主延慶。大弘祖席。紹興八年。以病投老寶林。於方丈後築一小室號玅蓮堂。安住其中。課經要期萬部。又誦彌陀四十七藏。十五年歲抄集眾。說傳法心要。明年正月十六坐逝。壽七十八。臘五十。塔于寢側。博士廉布銘。後有靜夜聞塔中誦經者。啟龕見靈骨栓索不萎。色如青銅。
宗肇
與艸菴厚。為作小溪興教請疏云。湛氣內滋。孤風外溢。研幾五千卷。不墮筌間。焦心二十年。謂如食頃。中旋延慶累載。貳講於天台宗旨。八教。五時。十乘。三觀因所游刃。而疏明審密。貫穿該存類服其長。紹興丙辰。明帥請住壽聖。厄于建炎。僅存大殿。主者三易。事無所集。茆茨數千椽。殘僧數十輩。處之裕如。未甞覬望。常曰。諸佛菩薩盡虗空徧法界建立佛事。而雲溪咫尺之地不能成就。葢緣力耳。縱我能為之。何足為多祇陀太子。給孤長者所施亡慮。億百千萬。而但知服勤講貫。篤志進修。來學日臻。道化彌布。徒屬檀信有欲從事者。盡底新之。乃至受用。四年而成。口年三月二十五日終于法蓮。其德業槩見於薛澄忌疏。疏云。超果尊者萬行。金堅孤標壁立。自別靈山之座席。蚤宣台嶺之宗風。慕法智之道。登明智之堂。存亡不隔。觸澄照之機。入圓照之室。主伴交參。三領名藍。四馳休聞。講秘藏之琅函。則青衣給侍禮。恒沙之紺相。則白叟欣隨。舉百畝之荒犂。建一區之淨院。寒孟雪滿。燡骨蓮浮。方期慈雨之普滋。豈意法梁之告折。七十二年之口說。尚且遺編。數千百載之心傳復聯正統。
道琛
字元常。錫號圓辨。樂清彭氏。母王夢紫氣縈繞而生。兒時有出世趣。進具。學律。通大旨。傳教觀於息菴淵。淵器之曰。再來人也。最後見圓照光於延慶。住廣濟十二年。移廣慈。建炎三年。車駕幸。永嘉有旨。以林靈素故居為資福院。擇主之者。呂丞相以師應詔。改創之。初資用不給。以僧伽棃質來於估者。估者夜見流光煜煜。旦捧衣還山。素無井。指土鑿之。自古傳有天康字。泉涌其下。甘而洌。圓照告老迎師主之。兵火所殘。金碧之區化為艸莾。禪觀之地雜於氓俗。歎曰。選佛之場豈宜久廢。誠心禱聖。日就月將。歸心者眾。煥然一新。或病篤難療者。為說法呪食。病則隨愈。太守秦檜猛於政。囚繫滿獄。僚吏無敢言者。夏旱禱雨。委曲言之。秦感悟。立出囚者百餘人。是夕雨沛。歲大有年。其在資福樂清。江岸數崩。相傳有物憑之。吏民請授大乘戒法。神附語謝。岸不復頹。因看育王諶師疾歸。語徒曰。大言無當。終用不得。於每月二十三建繫念會。勸化道俗。每會幾萬人。行之累年。示疾。命僧輪諷無量壽經。危坐同諷。晝夜不絕。求覩聖相。七日語首座曰。證相矣。眾聞異香。見彌陀小身。次見大身。喜氣津津。形於眉睫。沐浴更衣。書頌曰。唯心淨土。本無迷悟。一念不生。即入初住。令諷安樂行。嗒然坐去。龕留幾月。顏色如生。紹興癸酉十二月十六日也。壽六十八。臘五十一。小師三人。法嗣餘二百。葬崇法祖塔之側。初在受業。修彌陀懺。禪觀中夢老僧坐蒲褥上云。吾四明也。師作禮問曰。道琛於一家習氣法相未能深通。願尊者開示微密。尊者首肯。既覺心地冰解。於是殊途一歸於正。又資福僧清順。夢諸祖謁師。侍者持位圖於旁。而闕其第八。順指問之。對曰。汝師補其處。及主延慶。果第八代。王伯庠記行業。師有文曰。唯心淨土。一而已矣。良由彌陀悟我心之寶剎。我心具彌陀之樂邦。雖遠而近。不離一念。雖近而遠。過十萬億剎。譬如青天皓月。影臨眾水。水不上升。月不下降。水月一際。自然照映。
智僊
字德老。鍚號真教。仙居季氏。世業坊沽。同產三人。師處其季。忽喟然曰。世之濁富。可能陷我一生清志耶。投師落髮進具。學于天竺明義首座。還卿依白蓮慧。聽摩訶止觀乃傳乃習。年四十一繼慧席。講演十三載。勤於繫念。日十二時。各西向十念。回向發願。或問。法華三昧一土一切土。一身一切身。一佛一切佛。師何不依摩訶止觀修法華玅行而為生因。師曰。荊溪云。且如分別功德品中。直觀此土四土具足。故此佛身即三佛身。此大眾即一切眾。以惑未斷故。故安樂行是同居淨土行之氣分也。故不離同居穢。見同居淨。問。同居類多。何必極樂。答。教說多故。由物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。約多分故。師當結制。稍覺微恙。乃入城辭郡縣官。還丈室。杜門絕客。其徒召醫至。師愕然。眾曰。請其用藥耳。幸順世諦胗候訖。令厚送之。易牀西向。供彌陀像。忽問侍者。上方懺堂擊犍稚末。曰。擊已。師曰。請行人為我諷經。經未終息已盡。東山兩剎鐘鼓相聞。能仁觀堂聞佛聲沸。天樂聲嘹亮。行人開牕眺望。嘆未曾有。昧爽訃至。驗聞見不虗。塔于院東北。法嗣三十餘人。業載寶珠集。
了然
臨海薛氏。母胡。禱子章安無礙院石觀音像。（唐末浮海至）夢陞佛殿。龐眉皓齒。僧立于階。持蓮華語曰。食時當孕在。母十三月生異常兒。七歲師道中於祥符。十六進具。學於安國慧。慧器之。夢踞石盤泛海。海山巋然。具足玅相。坐竹林間。自念平生受持聞見。此觀音居也。起立以百偈合掌贊歎。覺猶記其半。自此辨才無礙。侍慧遷白蓮。慧沒。謁延慶立。立接以殊禮。甞問華嚴十法界大論。三世間。法華十如是。三處文義。共成三千。荊溪那云。指的玅境出自法華。師曰。華嚴大論是死法門。法華十如是活法門。立首肯之。晁說之時。為般官。少公事。絕外慕。常與論台道。四明講者。道如勇猛。強厲時。號如虎。與師難問。終屈其人。廣嚴來請曰。吾不敢負所學。以一辨為慧。公居六年。白蓮虗席。李駙馬諸孫雅善晁。晁以師名達焉。書疏至辭。不獲。居二十四年。學者爭歸。塔廟崇俊。水旱不事。雩禜而惟師是祈。紹興戊午。寧海建大法會。師為講演。見持符牒者曰。兜率天請說法。師曰。會未終。使曰。不可緩也。當先其次者。視符凡數人。師毀師名去。辛酉五月夢兩龍戲於空中。一龍化為神。自空而下。袖出文書。昌曰。師七日當歸。應曰。唯唯。既寤。為眾說法。謝客作觀。大書二百餘言示眾。書尾云。世尊涅槃。說遺教經。智者臨終說觀心法。吾今說此書。即沐浴更衣。端坐集眾。諷彌陀經。至西方世界而逝。八月壬申。葬于東岡。壽六十五。臘四十九。錫號智涌。示寂之夕。能仁行人聞天樂異常。見祥光燭天。行願道力。廣大可知。登門萬計。傳道二百餘。多主名剎。護法大臣無不禮重。范丞相名其所居之堂。謝參政贊真刻諸石。所著釋南嶽止觀宗圓記五卷。解十不二門樞要二卷。教義虎溪前後集八卷。里人疾病。呪之輙差。寧海胡氏闢室。神物憑依說戒他徙。後園龍潭路險。祈者艱苦。呪徙寬處。風雨大作。飛砂走石。窒室遷徙。至今便之。
如湛
字從遠。永嘉焦氏。母夢吞寶塔而生。幼出家試經得度。肆業教庠。扣浙西東靈欽普。慈暉等。抵橫山為慧覺高弟。主壽聖。戶外屨滿。講無虗日。凡作佛事必有感驗。日課法華七軸。彌陀號二萬聲作淨業記。記觀經疏護國記。記光明疏各四卷。假名集三卷。復宗起疑一卷。金剛般若會解二卷。平日少睡。盛暑斂昏停扇。坐艸莾際。誦彌陀經。以身法二財。施諸蚊蝄。門人以年邁難堪。請罷苦行。師曰。翾飛之類。安值玅乘。願啖我血。經耳成緣。今有餧蚊臺存。建炎中。述聲聞會異題其末云。匈奴離杭入秀。兵火沿塘。劫掠蜂起。嘆命在旦夕。而聊書此。此與章安當寇盜縱橫而述涅槃玄義何異。方其造車溪也。明窗淨几。為他所先。惟斗室尚虗。與四友遷入。即楊央淵。空相融等。劇暑中埋一大甕。實以寒泉環外。靠背以爽其軀。肆習不輟者數載。眾戲以五溫堂。目之皆能角立一方。恢張祖道。實厲器育德于茲。晚歲宴處菴院。以紹興庚申七月無疾坐逝。闍維烟至處悉有舍利。求者滿願。
法久
字則久。餘姚邵氏。七歲師龍泉宗瑋。十五試經中選。明年勅下祝髮。隸當州開元受戒。依智涌於廣嚴。見慧覺於觀音。洎赴天竺。師亦偕行。比入寂。復依能仁法照。建炎中國步艱難。禪衲多避地入閩。師亦徧詢。以廣聞見。久從佛日果。果召師夜坐。必詢台宗境觀及楞嚴大意。甚蒙稱賞。吏部何圭聞其誦玅經有功。於二親諱日試命之。果有冥感。作一乘菴記以表襮之。慈溪羅氏請主圓湛菴。學者鼎來。紹興十三年。太守莫將延以清修。清修距小溪鎮幾一舍。深藏巖壑中。泉洌石寒。煙雲晝瞑。居七年。法宇一新。學者輻湊。患修生單寮多弊。乃闢眾堂。淨几明窗。禪板蒲褥。宴坐經行。語默視聽。濟濟肅肅。雖有病弱。不敢少懈。葢身率之致也。又見學者膠於章句。鼓於頰舌。嘆曰。天台之道。雖由四明而興。亦由而廢。苟非聖人復生。孰能扶持。院左有師子巖。因創小室。名以無畏。安住其中。日課七經。示寂於十九年冬。壽五十。臘三十五。塔于院西。山麓癡絕。道人顏聖徒自謂造師藩籬。撰銘及挽歌七章。嗣法慈室。玅雲主延慶。日欲勒石。沮於眾議。師天資慧利。強記過人。平居沈默。似不能言。疎決滯礙。其辯如流。舉止委蛇。與物無忤。同舍久居。亦不見喜慍。雲解行甚高。久隱明之二靈。著圓覺直解。學者韙之。
神煥
