宠法师听了他的话，拿镜子出来验证，果然看到自己的脸上有黑气。于是他就把随身携带的东西卖掉，买了檀香和香花，来到海盐的光兴寺，整天闭门禅坐礼佛，不理世务，不但白天精进禅修到忘了吃饭和休息，夜晚也不解开衣服睡觉。
到了四十岁那一年的冬天，他忽然感觉到两耳又肿又痛。那天夜里他还坚持禅坐修行，并且拜佛忏悔。隔天清晨，他照镜子发现自己脸上的黑气已经不见了。两耳的肿痛也逐渐退了。从此后，他每天坚持静坐禅修礼佛，从不停止，纵使病倒不能起床，也是在床上坚持静坐一会。经过年的修炼，他活到高寿的七十四岁。
人随着年龄增长，人体各种器官、神经系统、免疫系统逐渐衰退，也日渐老化；其次社会经济的发展，人的生活日渐复杂，面对着生活上之食衣住行，劳心劳力，形成沉重的心理负担；加上化学、农药、环境污染，经过食物、水、空气累积在人体内，促使各种疾病的发生。为了能获得自在和健康，就要学习养生修身之道。养生修身之道是保养人体，延长生命，让人体转弱为强的程序。如果一个人为了应付食衣住行等事务，每天从早到晚，日复一日地损耗人体内在的精气神，到了晚年后就会血气不通顺、代谢异常，疾病因此而生。人体若是没有经过一定程序加以保养的话，必然随之衰弱，免疫抗体力降低而产生病变。
而禅修是人们通过自修自给，不需外力的情况下，开启人体的免疫抗体力，这样就可以使人衰老减缓，可使人体转弱为强。
高僧长寿的故事
一年，少林寺开寺祖师跋陀，四处去旅行。他到洛阳附近时，遇到了一个男孩。他走过时，注意到这个男孩正在踢键子。通常情况下，小孩都是在身体前方踢，而这个孩子却在自己的身后踢，这是较难的技巧。
跋陀还注意到这位男孩踢键子，已经踢了五百次还没有落地。而更给他留下了深刻印象的是，这个男孩能做一个令人难以置信的高难度动作：站在高高的院墙上，向下俯瞰，如果失去平衡，男孩就会掉下去。跋陀被这个男孩的专注和胆量所感动，后来就想办法接近这男孩，后来经过父母同意，把这个孩子带回了寺庙里。跋陀给这个男孩取法名叫慧光。据说慧光成为僧人之前就很喜好运动，而且身怀特技，而他也是被人们认为是把武术运动引进少林寺的非常有影响的人物。在南北朝时，医药水平落后，慧光却活了70岁，这无疑和他喜好运动有关。
慧光的同门僧稠是受跋陀赏识的一位弟子。他出生于河南省安阳县，青年时候发誓成为一名佛教僧侣。跋陀收他为弟子不久，他的聪明才智和惊人的记忆力为世人所知。哪怕最枯燥的经文他只要读一遍，就能理解和背诵。
僧稠体魄非常强壮，据说他精通武术，喜欢摔跤，常在假日和节日期间为参观寺庙的人表演，据说没一人能打败他。为了娱乐，他爬上房间，登离地面数尺的主梁上，然后从这条梁上跳到另一条，而两梁之间的距离有十几尺。
僧稠还喜欢以很快的速度在高墙上行走。传说有一次旅行途中，僧稠跃过王屋山，持续了一段时间后，独自一人在山中修炼，忽然听到附近的山林里，传出雷鸣般的吼叫和巨大的震岩声。僧稠忙出来查看，原来两只老虎在搏斗，不等这两只老虎互相伤害，他就走了过去。因为出家人不能伤害生灵，所以他就抡起沉重的大铁仗，将两只老虎分开，并且对着它们大吼，恐吓它们。最终，这两只老虎被他驱散了。
僧稠喜好运动，他最终活了81岁。
古籍中讲：上下灌注，气乃流通，如水之流，如日月之行而不休。阴营其藏，阳固其府，源流泏泏，满而不溢，冲而不盈，夫是之谓久生。这句话的意思就是：人体上下通畅，真气就可以通行无阻，就像水流，就像日月的运行没有休止。而阴气涵养五脏，阳气固守六腑，这就如同泏泏不绝的流水，充满了却不漏出来，流动着却不溢出去，这样就可达到长生。
而运动就能促使人的气血通畅，所以它对强身健体和延年益寿是很有益处的。
琴声断于紧处
佛经中记载着这样一个故事：在佛祖还在世的时候，他的弟子中有位名叫索那的苦修者。佛陀见他十分的辛苦、卖力，就以温柔的口气开导他说：“索那，听说你在出家前擅长拉琴，是吗？”索那答：“是的，琴是我最拿手的乐器。”“那么，你应知道，若想拉出动听的琴声，弦不可绷得太紧或太松。修行也是相同的！如果太松懈，就会没有进步；但若过度，则会为自己带来痛苦，也不会成功。所以，虽然要努力，但也不可偏于哪一方。”佛陀告诫他说。索那于是悟道。
适当的运动对于人身有益，是剧烈运动会破坏人体内五脏的阴阳平衡，加速人体某些器官的磨损和一些生理功能的失调，最终缩短了人的生命进程。中国有句古话说“欲做长明灯，须知添油法”，如果要灯保持长明，重要的是要经常的添油和保护，所以要养生就不要进行剧烈的运动。
果报
法师在讲法时，经常对弟子说：“比丘要时常思考道义，精进修行，不能懈怠，就能得到正果。”
有一个比丘听了法师的话，积极学习各种经论，一心想得到正果。法师看出他的心思后，就带他一同去摩陀罗国。两个人经过几天的长途跋涉，沿途乞食，他们终于到达最下等的旃陀罗住的地方。这里所有的人都以打渔、屠宰为业，所以生活也过得很穷困。
他们两个来到一个旃陀罗家，看见这里的一个小孩已经修得了正果，但是脚上足却生着一种可怕的病，身上的肉都被虫子吃掉，口里还不断吐出臭气。法师指著这小孩对比丘说：“你看这个孩子，虽然得到了正果，却还要受这样的痛苦。”比丘疑惑的问：“为什么他已经得到正果，却还要受这样的苦呢？”
法师把其中的原因告诉给了弟子：这个孩子的前身是个出家人，后来升为维那师父，掌管寺院中僧众的一切修持事务。
一天，众僧都在禅堂静心修行。其中有一位罗汉得了一种怪病，发作起来全身奇痒无比，偏偏在这时发作了，罗汉忍不住，不停伸手抓痒，发出一种奇怪的声音。结果维那师父听了这声音，生气的说：“是恶虫吃了你吗？发出这种难听的声音！”说完就起身拉著罗汉离开，把他丢弃到旃陀罗的家去。罗汉对维那师父说：“你应该专心修行，摒弃杂念，不要让来世受苦。”
维那师父听了这话，心中惊醒，马上跪地忏悔。经过努力的修行，终于修得了正果。但是这以后，他却不再精进，开始放纵自己。你今天看到这个孩子，就是那位维那师父的转生，因为他将罗汉丢弃到旃陀罗家的业因，今生他使投生在旃陀罗家中，遭受这种报应。
比丘听后，又惊讶又恐怖，回去后加紧精勤的修行，不敢懈怠，最后证得了四果—阿罗汉果。
佛言：夫为道者，如牛负重。行深泥中，疲极不敢左右顾视；出离淤泥，乃可苏息。对于自己的身体保健也是一样的，要使它如牛脱离深泥，只有不断的修行和善护。
挑水云水僧
挑水云水僧，是一位有名的禅师，曾在好几个丛林禅院住过，可以说饱参饱学，并在各地教过禅人。他所主持的这一个禅院，因此吸引了太多的僧信学徒，但这些学生往往不能忍苦耐劳，半途而废，使他不得不对他们表示，他将辞去教席，并劝他们解散，各奔前程。此后，谁也没有发现挑水禅师的行踪。
三年后，他的一位门人发现他在京都的一座桥下，与一些乞丐生活在一起，这位门人立即恳求挑水禅师给他开示。挑水禅师不客气的告诉他：“你没有资格接受我的指导。”门徒问道：“要怎样我才能有资格呢？”挑水禅师道：“如果你能像我一样在桥下过上三、五天的时间，我也许可以教你。”
于是，这名门人弟子扮成乞丐模样，与挑水禅师共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一人，挑水禅师于午夜时分伙同这位学生将尸体搬至山边埋了，事完之后，仍然回到桥下他们的寄身之处。
挑水倒身便睡，一直睡到天亮，但他这位学生却始终未能入眠。天明之后，挑水禅师对门入说道：“今天不必出去乞食了，我们那位死了的同伙还剩一些食物在那儿。”然而这位门人看到那肮脏的碗盘，却是一口也吞咽不下去。
挑水禅师不客气的说道：“我曾说你无法跟我学习，这里的天堂，你无法享受，你还是回到你的人间吧！请不要把我的住处告诉别人，因为天堂净土的人，不望有别人的打扰！门人哭着跪下来，诉说道：“老师！你珍重吧！弟子确实没有资格跟你学习，因为你的天堂，弟子无法领会！”
一个禅者的眼中，天堂净土在那里？卑贱工作里有天堂净土，爱人利物里有天堂净土，化他转境里有天堂净土，处处都有天堂净土。养生也是同样一个道理，善于养生的人，则在忙碌、闲暇，坐、卧、行、饮食等方面都很注意保养自己。
不修行者
很早以前，有一对兄弟同时出家修行，可是他们在修学上，却日渐显示出很大的差异。哥哥很精通身行方面的知识，弟弟则比较了解经典方面的知识。经过几年的学习后，他们也都有所成就。哥哥最终证得了阿罗汉果，弟弟则精通佛法三藏等教典。
弟弟则常以自己广学多闻，到处自夸并炫耀，卖弄聪明，传播名声，引以为荣。他的哥哥知道以后，很是为他担心。对弟弟的成就，感到悲观。于是，有一次，他就劝告弟弟说道：“人身难得，佛世难值，正如佛陀常说的，失人身如大地土，得人身如爪上泥。而今你既得了人身，应当以修行为重，解学则在其次，千万要慎重选择！”
弟弟听了，并不以为然，像耳边风，并不记在心中，反驳道：“你说的我认为不一定是对。我觉得我现在虽然对佛法有大海一滴的认识，但尚未得其骨髓，所谓既登其堂，必入其室。待我精通三藏，堪任人天师表的时候，然后再修道也不迟。”“可是，人生无常，生命不能长久，也许你的三藏还没有学成，无常就落到你身上了，所以及早修行最为要紧。”
弟弟仍然固执自己的意思，不肯接受哥哥的劝告。不久，他染上奇异的怪病，经过多方医治都没有什么效果。弟弟明白自己要死的时候，心里很恐惧，于是就对哥哥说：“我过去太痴迷了，不听你的教示。现在面临寿命将尽，修行已经来不及了。”说着，涕泪交流，向其兄悔过。不久，他的弟弟终于逝世。哥哥念手足的情份，入定观他所投生的趣向。当他看见他投生在一个长者家中的时候，他便有了救度他弟弟的心念。
那长者家，靠近寺院。为了想救度他的弟弟，哥哥便数次到长者家探望，总想找机会救度他的弟弟。当转世的弟弟长到三岁的时候，便替他皈依，这小孩也很惹人喜爱，聪明乖巧，一学就会。
当他长到四岁的时候，有一次，他的乳母抱他往山上的寺院拜见他的师父的时候，因为寺在高山上，石阶曲折而崎岖，乳母抱他在怀中，一不小心谨慎，失手将小儿掉落在山下，顿时头破血流，粉身碎骨，凄惨地死亡了。当他临命终的一刹那，心中顿时生起恶念，怀恨乳母的抱持不慎，以至遭遇这样灾祸。由于他起了这一念瞋恨的心，命终之后，堕入地狱。
他的哥哥知道这件事后，除怜悯其不幸外，又再入定观他的生趣，忽然，他在定中，观察到他的弟弟，已堕入在地狱中，他不觉叹息道：“地狱的苦楚，多么深重！地狱的罪业，多么难度！诸佛菩萨尚且不能奈何，何况是我？”佛法难闻，人身难得，既得人身，又有几载？我们应该把握时机，努力修道，“解”道紧要，“行”更重要，佛教是知行合一，行解并重的。
古人言：贵、富、显、严、名、利六者，勃志也。恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，累德也。一个人如果陶醉于自身的高贵、富有、显赫、尊严、名声、功利此六种心态之中，则多可动摇且削弱其正常的心理和意志状势。如果见事而过份地或失常地表现其憎恶、奢欲、狂喜、大怒、大悲、极乐此六种心理情绪，则常可成为其正常道德品性的累赘。而丧志、丧德都是阻碍个人进步和养生的大敌。
和尚的戒行
在古代的时候，一个国家有一个年青的和尚。他每天都和师父出去托钵乞食。和尚年纪虽轻，但他有高尚的志愿，能守着淡泊的生活。一次，他师父不在家，他就独自去乞食。他走到每天经过的街道，看见一个姑娘在门边站着，这个小姑娘是等他来乞食的。
今天，他又到了这一家。正巧，这家的长辈也出外不在家。平日，姑娘对和尚很恭敬，而且因为和尚的仪容英俊，她在内心里还渐渐地生出了爱意，她独自恋慕了和尚已经很久了。
父母不在家，姑娘的胆子就大了起来，她的感情已到了不能控制矜持的时候了。她先有礼貌地请和尚进屋，然后用甜言蜜语来挑逗他，并且诱惑他投进她的怀抱。
和尚心性纯洁，知道少女的企图后，他就坚定主张，不为这花容月貎所动摇。他想，他是已经受过和尚十戒的佛弟子了，为了佛法，不能毁去戒体。他就不理睬她，但不理睬她不行。最后，姑娘把小和尚关在房中，不让他出来。他本想严厉地喝斥她，使她断了念头。但年青的小和尚，又怕会因此伤害了她的自尊心，他再三考虑，为了护教，为了持戒，为了不愿用喝骂来使她难堪，还是死了吧！和尚见到桌上一把剃刀，就拿起刀来自刎死了。
和尚为了此事自杀，出乎姑娘的意料之外，所以她花容失色，惊慌失措，不知怎么办才好，既懊悔，又难过。不久，她父母亲回来了，姑娘心里苦恼极了，觉得很对不起小和尚。看见父母回来，她就一五一十地将实情说与父母知道。他的父母亲听了，对小和尚的德行，敬佩得五体投地，觉得他的死，实在太冤枉太可惜了。虽然是自己女儿犯的罪，但他们还是去报告官府。
按照这个国家的法律，有这样的规定，人犯了罪，可以用钱去赎，就能免刑了。她的父母把钱送到官府去报告，国王知道了这件事，很受感动。他想和尚的品德很高，实在需要表扬，才不埋没及辜负他的修行。国王就告诉姑娘的家人：“叫你的女儿化装后，去四城门游行，使大家都知道这件事。”父母就把这话告知给姑娘。姑娘为了忏悔，也愿意这样去做。她想自己的不良行为，害死清净的修行者，如果她能做些对他以及对佛教有利益的事情的话，无论怎样困难，也乐意做的。于是，姑娘把自己打扮装饰得很漂亮，游行于四城门的街道上。后来，所有的人都知道了这样美丽动人的姑娘，并不能打动年纪轻轻学道未久的和尚，人们都敬服于和尚的心性和道德。
心为一身之宰，脾为万物之母，养心养脾，最为切要。故而养病家第一先须于脾胃上着力，每治它病，切须照顾脾胃，不可一意攻伐，忘其根本；养生家当以养心为先，心不病则神不病，神不病则人自宁。这段是说心是人身的主宰，脾为后天之本，它是心身滋养的根源，所以养心养脾是很重要的。有病当治的人，首先应在脾上着力，即使治疗其他病时，也必须照顾脾胃，而不能忽视了脾胃的调理。善于养生的人，主要以养心为最主要的，心不生病则神志也会无病，神志无病则人自然感到健康安宁。
无名和尚
从前有座山，山后有座庙，庙里有个小和尚。山叫无量山，庙叫无音庙，小和尚叫无名和尚。这无名和尚，别看年龄小，在无音庙里的辈分却不低，据说曾得到佛祖的指点。
