不过,纵然是无心的问答,如果继续问下去,便会无穷无尽,所以着重在懂进退。乌臼和尚深知什么叫进退自如,故待他一转身,一切便回归原处。结果,悠游于三昧中的僧侣,一下子恢复了自己,因而由衷地向和尚礼拜。
六、说听皆悟道
丹霞和尚(739~824。唐朝中期禅师)问新来的僧侣:“甚处来?”僧侣回答:“山下来。”和尚又问:“吃饭了也未?”僧侣回答:“吃饭了。”和尚接着又问:“将饭来与汝吃的人还具眼么?”僧无言以对地发愣。后来,长庆听到这一段话便转问保福:“将饭与人吃,报恩有分,为什么不具眼?”保福回答:“施者受者两俱瞎汉。”长庆道:“尽其机来,还成瞎否?”保福云:“道我瞎得么?”
“还具眼么”是何意?
在这儿,“吃饭了也未”是问有没有受过师父的教诲。“将饭来与汝吃的人还具眼么”这句话,是问“你的师父是否是开悟的禅师”。这当中所说的“眼”,不是指肉眼,而是指心眼,心眼一开便是大彻大悟之意。不论我们的肉眼看了多少事物。顶多也只是徒增迷惑而已,所以乍看之下彷佛看见了,其实是看不见。
在这一则公案中,丹霞和尚是想探知对方师父的功力,而借以估量徒弟的功力。但是,僧侣当然认为自己的师父有眼,然而此一问题落在自己身上,若答得不好,关乎师父的面子,不得已之下,他只好保持沉默。
后来长庆和尚说:“将法传给弟子,引导徒弟,即等于报佛恩,这不也是引人得悟的途径吗?”保福回答:“我所以说双方都是瞎子,是因为即使说法与听法都是得悟之道,但也不见得想得悟即可得悟。”表示禅悟不是可以用教的,或是从他人处学来,而是必须身体力行才能体会。
“尽其机来,还成瞎否”这句话的本意是,只要无心去学习,也有得悟的可能。最后一句“道我瞎得么”,表示“假如一直拘泥于由谁教谁,或者何人学习何人,一定无法得悟,你必须以整个生命下赌注才行。”
佛教最重视师承,即一代又一代由师父传给弟子,所以如果师父功力不够,弟子也一定不行,师徒的关系便如同鱼和水。不过,有时水再好,也不见得每一条鱼都适合。换言之,惟有得到适合自己之水的鱼始得开眼。
七、脚踏实地
一名僧侣问云门和尚:“如何是超佛越祖之谈?”云门回答:“糊饼。”
这个糊饼的真意如何?
佛祖是指释尊。释尊所悟的真理之法,是很难以言语表达的。因此不必留在佛祖身边求悟,只要能超越佛意说法即可。僧侣便是如此想,所以才问“有没有可超越佛意的说法”。对于这个问题,和尚回答的:“糊饼”,就是当时人们常吃的用面粉烤制的饼。对于这个意料之外的答案,僧侣实在听不懂,当然也无法领会和尚的亲切。
他的意思是说:如果你有空闲问我这些根本不存在的超越佛祖之说法,何不干脆改做糊饼来吃呢?你不但可以常吃,而且吃饱了也能脚踏实地修行。
初创事业时,有的人会想创个异想天开的事业,或是着手大捞一笔,但是常因走得太前进,或是商品不符市场需求,而遭致失败。
或谓“走在时代前三年可以获利,但走在时代前十年的却是疯子”,倘若你太过于领先众人,或者装模作样,就会脱离现实,而无法事事如意。纵使你有什么事业或新商品的好构想,也应先确定此一构想是否可行,能否赚钱才行。
简言之,我们不应太随意被新奇的事物吸引,而应以当前的事业为重心,落实地发展事业,倘若有任何疑惑,也不可胡思乱想或闭门造车,最简捷的途径,便是脚踏实地做事。
八、张弛均衡
古印度有十六名求道者,依照规定的方式沐浴时,一伙人突然因水而悟法,故而道:“妙触宣明,成佛子住,也须七穿八穴始得。
你听得懂这些外道所言吗?
从古至今,凡是印度人都认为,只要到神圣的恒河去沐浴,全身的污秽与罪恶都会尽除。其实是印度天气热,生活中必须经常沐浴,所以此一说法才会被佛教集团采纳。虽然如此,其中仍有很多严格的规定。
释尊谓:“沐浴并不是要以水净身,而是以真实与法来获得清净。”
“愣严经”上有载,十六名求道者入浴时,透过冰冷的触感,先有跋陀婆罗得悟,接着其他十五人也得开悟。
“妙触宣明,成佛子住”是说,透过妙灵的触觉缘份,即可居于佛子之位。前述的例子,便是靠触觉开悟,所以名为水因。另外还有见花悟的色因,闻香悟的香因,因味觉得悟的味因,因听觉得悟的音因,依不同的缘份而各有悟境。故此一公案的主题,是你将以何因为缘而得悟。
这里特别传授你得悟的技术,领悟当然是头脑的工作,而脑分左、右脑,左脑掌记忆、知识、分析、技术等智性的功能;右脑则担负创意、情操、智慧等大局性的心态,所以,领悟与灵机都是在右脑进行。不过,即使我们能够使右脑活性化,也未见得能如愿,因为,右脑的活性化,必须靠左脑彻底地逻辑性思考,当其高度紧张时,才能飞跃性地点燃,而使右脑闪烁,就像汽车的火花塞一般。
在闪耀当时感受右脑的状态也很重要。亦即在左脑紧张时,右脑是处于松弛状态,因而领悟与灵机闪烁,就在左脑紧张而右脑松弛的平衡状态下产生。
因此要得悟或成为有灵机的人,必须经常严厉地克制自己,努力使左脑紧张,并多利用空档坐禅,使右脑获得松弛?肉体的疲劳在睡眠之后即可松弛,但是,头脑的疲劳却不能由睡眠恢复,惟有从坐禅中始能得到休息。所以,克己的行为与坐禅并用,必能使你成佛。
九、包容即佛
一名僧侣问投子和尚:“一切声是佛声是否?”投子云:“是。”僧侣又说:“和尚莫撒尿壶作沸碗鸣声。”投子和尚听了便打。僧侣又问:“粗言及细语,皆归第一义,是否?”投子答:“是。”僧侣道:“唤和尚作一头驴得么?”和尚听了再打。
投子和尚为何打僧侣?
就像正值成长期的小孩一样,他的衣服和鞋子很快便穿不下了,而毫无缺点的人也是根本不存在的。
向投子和尚发问的僧侣,是被有缺陷的个体夺去了心思,因而看不见整体,于是会为了个体丁点的缺点,而对整体下错误的评价,结果便成了难以悟道的执着者。投子和尚打僧侣,其本意是想打醒僧侣被个体所束缚的自我,教他明白包容的禅机。
比如,热恋中的男女结婚一二年后,便分道扬镳的极多,这都是只看到对方的容貌与肉体美,因而招致的悲剧。
所以,惟有包容对方的缺点才是真爱。
因此,人生即是包容,包容令人心平气和,真正领悟生命的奥妙,即禅的真谛。
十、脱离自我
一名僧侣问赵州和尚:“初生孩子,还具六识也无?”赵州回答:“急水上打球子。”后来僧侣去问投子和尚:“急水上打球子,意旨如何?”投子和尚回答:“念念不停流。”
这个公案在说些什么?
六识是指一个人所具备的六种认识作用,包括眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
这名僧侣为何问此一问题?一个开悟的人,虽然一样具有六识,但是从不受其束缚。相对的,其他人因为有六识。所以时而迷惑不乐,时而快乐。不过,任何人都有一段不受六识束缚的时期,那便是刚出生的婴儿。出生四周内的婴儿叫“新生儿”,过了四周后至一岁间称为“婴儿”,由一岁到六岁称为“幼儿”。不为六识所束缚的时期,是指新生儿期。想到这儿,僧侣脑中又出现了一个念头,即说不定刚出生的婴儿,根本未具备六识,于是拿这个问题来问和尚。
可是,和尚却回答“很像水上滚动的球子”。球子是指用皮做的皮球,在此表示“心”。而流水表示六识的认识作用。滚动的状态,意味着不受束缚。
换句话说,刚出生的婴儿,虽然也具备六识,但是却不会像成人一样,在下意识里被六识所操纵,因而迷惘、烦恼不已。
自古常谓婴儿之心便是佛心,是最纯净的心,这是因为婴儿对于任何事全然没有分辨力,当然也不受其束缚。新生儿是分不清自己与他人的,但是到了婴儿期,就会抓到东西,也能分辨出母亲与其他人。于是,他便脱离了单独的个人世界,而进入有自己也有他人的二人世界。
据说,人类文明是在发现“二”时才开始的。其实,文明的利器电脑,也是由“是”与“否”的二进法构成的,但是,由于发现了“二”,同时也产生分别,也生我执。因此要进化为理想的人类,必须先发现“零”,也就是脱离自我的禅之世界。