有个僧侣问百丈和尚(749~814,唐朝中期大禅师):“如何是奇特事?”百丈回答:“独坐大雄峰。”僧侣听了,立刻膜拜百丈和尚。和尚却以手中拂子打僧侣。
百丈和尚想告诉僧侣的是什么?
发问的僧侣可能是想知道,被誉为禅宗权威的百丈和尚,在开悟之后,怀着何种心境,所以坦率地问:“领了悟开了窍的世界究竟如何?”
百丈和尚回答:“我不是稳稳坐在大雄峰的中央吗?”意为着未开悟而仍处于迷惘中时,即如同旋转的陀螺,无论自己或四周一切都在飞转,并受其影响而手忙脚乱。一旦开悟了,即如同坐在旋转的陀螺中央,无论四周如何晃动,自己始终不动。
此谓坐禅即是,自己成为万物的中心,一切都处于不动的状态。百丈和尚便说:“我如是地稳坐于此,凝目直视着真理。”
僧侣这才窥探出,百丈和尚的真理于一端,遂顶礼膜拜。但是,百丈和尚认为僧侣尚未看透真理,还需更努力才行,于是以拂子打僧侣表示勉励。
坐禅时眼睛要半开。半开时的视野,广度通常此普通视野多一倍以上。像古时候的武士,便经常端坐着,并半睁着眼睛,以察觉由斜后方袭击而来的敌人。与视力或视野相同,心在动摇时,就会判断错误,所以必须稳住心,才能做出正确的判断。“忙”字即表示心亡,所以工作忙碌时,常会判断错误。所以,稳坐在那儿放宽视野,凝目直视事物,可说是极重要的。十三、勿问生命
——随时保持众人皆醉唯我独醒,在怠惰的世俗中勤勉奋发。
此话并非要你每天忙得象是无头苍蝇一样,而是要有休闲的时间,以调适因工作而引起的劳累。一旦休息得太久,又往往会胡思乱想,有如停滞的水中,较易滋生苍蝇等害虫一样。
据统计,容易出事及作奸犯科的人,大多是整天无所事事的人,所以孔子说:“小人闲居为不善。”又说:“饱食终日,无所用心,难矣哉。”一点也不错。
一样的时间,有人觉得过得太快,恨不得有四双手一起做事,但有人却觉得度日如年,日子难挨得很。这是为什么呢?此即涉及到“绝对”与“相对”的看法。
时间是相对的,他的快慢完全取决于人的心态,故忙碌的人过得快,闲散的人就过得慢。俗话说:“忙碌是幸福”,因为他懂得善用时间,因此能完成更多的事情。
人是越呆越懒,嘴是越吃越馋,饱食终日,无所事事,一天三饱一倒,吃饱了饭混天黑,这是福吗?
生命在于运动。
劳其筋骨,健其体肤,自找苦吃,乐在其中。
十四、体露金风
有一僧侣问云门和尚:“树叶掉落时如何?”和尚云:“体露金风而已。”
此一公案是问云门和尚话中的含意。
“树叶掉落”中的叶代表烦恼,是以落叶等于祛除烦恼,表示开悟之人。
云门和尚一语双开地以吹落树叶的金风轻松作答。所谓领悟,即是进入“无心”的境地,也即是真正感悟出般若之“空”。是以,不必勉强去说明“体露”即无拘束,“体露金风”即是无心地活下去,一切顺其自然。
无心的状态与“浮力”十分相似。遇到海难时,倘若你拼命挣扎,反而更容易沉入海里。另外,会游泳的人,如果想要游到对岸去,则极可能因体力消耗过多,而未抵岸边便沉下去。此时有个方法,便是放松全身,静静地躲在那里等待,身体自然会飘浮在水上。以此等待救难的人来,获救的机率反倒比较高。
人体的重力本来就轻于水,所以应该可以浮起来。换言之,只要能保持心理的安详,即使在大海中,也可顺利活下来。
比如,一元硬币的材料是铝合金,比重有27,依浮力计算,应该不会浮起来才对,但是,将擦干净的一元硬币,轻轻地放在水面上,它就会靠表面张力而浮起来,这便是无心的功能。
再比如,在众人面前歌唱或说话时,如果一心想要唱得好或说得妙,反而会造成怯场,或是中途犯错,这便是“意愿病”。亦即假如你有唱得好或说得更好的意愿,就可能会适得其反而失败,这是由于心态僵化不自然所致。
所以应放松自己,顺其自然,心情才会稳定下来,一切会更顺利。
另一方面,听众也会因而觉得你朴实而富有人情味,深受感动而更喜爱你。与他人交往时,装腔作势往往很快就会露出马脚,所以,必须坦诚地表露自己,才能无心胜有心地获得理想结果。
十五、以零为基础
南泉禅师(748~834。唐朝被誉为造诣最深的杰出禅师 )大悟以后,去拜访百丈和尚。当时,百丈和尚问南泉禅师:“从上诸圣还有不为人说底法么?”南泉云:“不是心,不是佛,不是物。”和尚追问:“说了也。”南泉云:“某甲只恁么,和尚作么生?”和尚道:“我又不是大善知识,争知有说有不说。”南泉认为和尚装蒜,便道:“某甲不会。”和尚却道:“我太煞为你说了也。”而认为自己已道出了奥秘。
在这两位大禅师的问答中,究竟隐含什么玄机?
“不是心,不是佛,不是物”又是何意?有句禅语“我心即佛”,意味心即是佛,不必到处求佛。然而,自以为是佛,未免过分自大,是否因此才说非心非佛?即内心想否定佛,所以才说“不是心,不是佛”,此即前述“医法”的含意。
可是,南泉禅师又加了一句“不是物”。物即是众生,既然非心非佛非物,岂不是彻底否定了从前认定众生即是真理的教理?这便是迄今不曾说过的法理?
结果百丈和尚装蒜说不知道,以反话来表示“我不懂别的学说”,以肯定对方表示答对了。然而,南泉禅师一向过分认真,他表示对百丈和尚的看法不以为然,而继续追问和尚的意见。
所以百丈和尚才说:“我不是已说过了吗?”表示“我不是已借你的口充分说明了吗?”这便是以零为基础的构思。
譬如因为销售业绩不理想,所以必须削减预算,而削减了各单位的经费20%。然而,一旦扩大的经费,要创减谈何容易,当中还有利息,薪水等不能缩减的项目。如此一来,当然无法顺利缩减经费。所以,只有先回归到零,然后才能拟订出真正必要的经费,如此才可能达成缩减的目的。
十六、信仰的心态
有个僧侣问大隋和尚(未详~919,唐朝禅师):“劫火洞然,大千俱坏,未审这个坏不坏?”和尚回答:“坏。”僧侣又问:“恁么则随他去也?”和尚回答:“随他去也。”
佛法果真是永恒的真理吗?
佛法并非难懂的理论或道理,它是真理之教,也是天地自然之理。对于真理已觉醒而开悟,即等于与大宇宙融合为一。
这位僧侣可能已具有相当的知识,可是,现在他心中有了疑问——假如我们和它打成一片的宇宙消失了,佛法又如何呢?所以才问大隋和尚。
和尚回答当然也毁灭了。于是,僧侣又想到,充满永恒真理的佛法,竟也依赖宇宙,与宇宙的命运与共吗?因而再问,而大隋和尚的答复还是一样的。
不过,大隋和尚既不肯定也未否定僧侣的疑问。他看得出来,这名修行僧正陷入空思妄想中,自以为宇宙终有一天会毁灭,而感到不安。然而他没想到,如果佛法会毁灭,那么自己又何必千辛万苦地去修行,信仰一个不稳定的对象呢?
这是缺乏信心的想法。所以,大隋和尚才会想要替他拨雾解津。倘若这名僧侣无法察觉出和尚对他一片亲切的关心,而永远被自己的疑问所束缚,那么他就会继续徘徊其中,而陷入万劫不覆之境。这时,无论大隋和尚的答复什么,结果都是一样的。
由此可见,选择信仰会直接影响人的内心世界,当信仰不坚定时,就会增添许多无妄烦恼,当信仰坚定时;就会拥有平静的心态,看待任何事情也就十分明了。
十七、禅无止境
有个僧侣问赵州和尚:“承闻和尚亲见南泉,是否?”赵州回答:“镇州出大萝卜头。”
这个大萝卜头究竟是何意?
南泉禅师是个名闻天下的大人物,而赵州和尚也是赫赫有名的大禅师,更重要的是,他是南泉禅师的弟子。僧侣当然明白这一点,所以他想通过赵州和尚,一窥南泉禅师的禅风究竟。
可是,赵州和尚看透了僧侣的意图,所以才回答“我是镇州出产的大萝卜头”。原来赵州和尚的居地——镇州盛产萝卜,所以,他一语双关地提及大萝卜,表示南泉禅师的确栽培了我,但是,我并不是何人,我还是我。萝卜是当地名产,却不是南泉禅师住处的名产,而且上面还有个大字,表示这萝卜特别出色,即青出于蓝而胜于蓝。
所谓师徒关系,就是在同一个屋檐下共同修行,吃同一锅饭,经过一段时间的思想启蒙后,弟子不知不觉间就会和师父的想法一致,甚至连生活方式也没两样。禅学也是一样,弟子继承了师父的禅学风格,而有相同的想法及作风,便称之为禅风。
不仅如此,倘若弟子中有人成就非凡,时而有所作为终至胜过师父,或者为自己打开了一片新天地,都是一种突变异种。如赵州和尚就是南泉禅师门下的异种。他的实力几乎超过师父,而且已可自信地认为“我有我的禅”的大禅师。
禅无止境,同样,学无止境,做人也是这样,修身养性无止境,只要自律、自爱、自强、自责,就能达到令世人仰慕的境界。
十八、恶因生恶果
——善男子要知道善因生善果,恶因生恶果,所以必须远离恶因,不要散播恶祸。
“因果关系”乃是佛教最基本的训示。
当我们遭遇不幸,却又无法解决时,我们要如何面对它?其处理方式,通常有下列(1)视为偶发事件。(2)视为命中注定的事。(3)视为神的旨意。(4)出于因果关系。在佛教是采取第四种处理方法。
无论是善果或恶果,我们都必须面对事实,勇于接受。仅一味地为自己的不幸唠唠叨叨、指责别人,根本无济于事,只有勇于负责,寻求弥补之道,才是较实在的。
国人深受佛教思想的训戒,对“轮回”之说深信不疑,所以财富事者应尽量救济贫民,财富少者要小心谨慎地过活,避免触犯佛戒。如此国家社会得以安定祥和,宗教的力量亦居功不小。
我见到一个人,在街心公园散步时,偷了别人自行车的座套,可是回到家中往自己的自行车上套时,他自己的车却被别人偷了。
恶有恶报,善有善报,不是不报,时间未到。人人皆知,积德行善乃做人之本。
十九、反败为胜
——逆境容易打发,顺境不易度过。如果有人侮辱你,你只要忍耐就可以应付;但如果有人赞美你,难保你不会得意忘形。
这是临济宗所领悟的禅之真精神所在。他鼓励人们不要屈服于恶劣的环境,并且要借着逆境的磨练,来增加本身的实力,帮助我们更上一层楼。
谁都不喜欢遭受苦难,谁都想逃离苦难,但逃避并非解决之道,徒然使我们沉沦于苦难而已,只要将观念一变,现实的状况也会随之一变,譬如你把苦难当作上天赐予的考验,视为一项恩典,你就会信心十足地面对它,心中仍充满希望。
有个推销员,远到非洲推销鞋子,他到了非洲以后,才晓得非洲人根本不穿鞋,于是就很遗憾地离开了非洲。此事被另一个推销员知道了,他反而认为赚钱的机会来了,于是他也前往非洲开发他的业务。他对非洲人民灌输许多新的观念,使非洲人对鞋子的购买欲大增。结果他成功地开发了非洲鞋业的处女地。由此可见,只要稍微改变一下观点,便能使形势扭转,就算在逆境中也能反败为胜。
胜不骄,败不馁,总结经验以利再战,失败和挫折并不可怕,就怕失去信心,只要信心十足,定会胜利。
知己知彼,百战不殆。
二十、要有远见
——久伏的鸟必定高飞,先开的花一定早谢。
常可看到,在一个团体中,有人锋头很健,有人却默默地耕耘,后来的结果是,默默耕耘的人成功了,而爱出风头的人,因不务实际,反而一事无成。
就拿大家熟悉的选举来说,甲候选人在政见发表会上,抨击政府,丑化政界人物,极尽哗众取宠之能事。乙候选人诚心地与民众沟通,发表的政见乎实可行,他着力在改善社会弊端上,切实中肯,目光远大。结果甲落选而乙高票当选。这是预料中的事情,一点也不奇怪。
远见出于自信,自信源于了解,有了竞争的调查研究,然后脚踏实地,按步就班,一步一个脚印地去干,厚积薄发,埋头苦干,任劳任怨,有志者事竟成。
一个人除了眼光要远大外,还要态度谦虚。
田间的稻米,当它是秧苗时,稻杆挺得直直的,稻米成熟时,稻杆垂得愈低。
做人也一样,所谓“真人不露相”,成果应由别人客观地来评断,而不是靠自己吹嘘宣传的。第四章佛心即水
一、滞者必败
麻谷(未详,唐朝中期禅师)手持锡杖去拜访章敬和尚(754~815。唐朝中期禅师),章敬和尚正在坐禅。他绕了禅床三圈后,便一挥锡杖,站在和尚面前。章敬和尚云:“是是。”接着,麻谷又到南泉禅师处,一样绕禅床三圈,然后一挥锡杖站在禅师面前。南泉禅师云:“不是不是。”麻谷立刻问:“章敬道是,和尚为何道不是?”南泉云:“章敬即是。是汝不是。此乃风力所转,终成败坏。”
现在问“是”与“不是”究竟表示什么?
锡杖乃是金属制成,上面附有数个小环结的拐杖,一动就会发出声音。如果走在深山荒野,可藉以赶走猛兽毒蛇。沿门托钵时,也会发出声音以表行踪,具有多种功能。在禅学里,它和禅杖一样象征开悟。
在对方四周环绕三圈,乃是向对方表示敬意的礼数。
麻谷之所以会带着锡杖去访章敬和尚,是因为他已大彻大悟,而以行动表现他的心境。和尚一见,认为他已大悟,故言“是”。
对麻谷而言,南泉禅师乃是师兄,所以他去找师兄,以炫耀自己终于也大悟了。可是,南泉禅师却说“不是”,所以麻古被这句话慑住了。
对一个真正大彻大悟的人来说,不论“是”或“不是”,结果都没有两样,所以会被这种言辞慑住之人,即证明他尚未脱俗。经南泉禅师略施小技,麻谷即很快地被慑住而紧咬着不放,追问为何不是。
于是南泉便谆谆教诲道:“你看,你不是被‘不是’这句话震慑住了?因而执迷不悟吗?所以我才说‘不是’呀!”
相同的行为不一定会导致相同的结果。麻谷的矫揉造作,目的是希望对方苟同自己。然而,即使过去成功过一次,并不表示第二次也会成功,虽然有因就有果,但是,变数太多了,还有缘份居中操纵,所以,其结果自是完全不同。倘若再拘泥于结果,期望获得成果,必定会误入歧途,因为人生百态,而且诸行无常。
这就如同不断流逝的水,每一刻所见都不是相同的水。自以为开悟了,结果却受“开悟”所束缚,而又回到开悟前的庸俗。
麻谷这时才灵机一转,而这一转念,也使他的开悟扎根得更深。
二、破除迷惘
定上座(未详。临济门下的高徒。唐末禅僧)问临济和尚:“如何是佛法大意?”临济立刻下禅床,给定上座一记耳光,继之又把他推开。定上座吓了一大跳,顿时愣在那里。这时,旁边的僧侣云:“定上座何不礼拜?”此刻上座心机一转才大彻大悟,立刻向临济礼拜。
定上座到底悟出了什么?
定上座是临济门下高徒中的高徒,比他人修行得更深,早巳掌握了佛法的真义,可是却一直无法开悟。他不断地努力,可是,愈想一探开悟世界,那开悟的世界却离他愈远。他烦恼透顶,如同溺水而攀草求援一样,只好求教临济和尚“佛法的根本是什么”。
在佛教里,“佛是什么”乃佛教中的头一问,也是最后一问。所谓的禅或佛,即是要透过经验追根究底的一门学问。
当时,临济和尚以打耳光的方式教他,正是他亲切顾虑的表现,因为他看出定上座正陷入执着中,以致无法开悟,而有着“你这又是何苦,难道你的身体是木头做的吗”的想法。