另一方面,定上座原本以为,师父会回答自己的问题,想不到却招来一记耳光,所以愣在那儿。此时站在旁边的僧侣告诉他“赶快礼拜”——师父以言行示教弟子时,弟子即应礼拜表示感谢。就在他依言礼拜时,方才发现连礼拜都遗忘而呆立着的自己,是何等的渺小及愚蠢。并且也看透了这愚蠢、渺小的自己身中,是多么地烦恼而思绪混乱。
他想着“为何要冥顽不化,把自己关在一个小小的世界里?”就在这一瞬间,世界便豁然开朗。在广阔的世界里,一切也都是自己的。待他窥见这个世界时,始悟及这便是大彻大悟。
定上座朴实地向师父礼拜表示谢意。临济和尚也因为自己完成了大任,而在心中分享着弟子的喜悦。
或谓开悟是难以言喻的伟大世界,亦是如同在九霄云外的高远世界,果真如此,开悟的世界必将离你更远。其实,开悟根本不算什么,而且,你不能将它当作知识般地吸收,必须领会它才算开悟。当一个人能由衷认识“万般皆空”,而连自己也不存在时,始得超脱迷惘,人生并为之一变。
三、不变的本质就是变
陈操尚书曾深入参禅。一日,他去拜访资福院的智远和尚(未详,我国五代禅师),禅师见到他,就在空中画一个大圆圈。陈操云:“弟子恁么来,早是不着便,何况更画一圆相。”禅师听了便回房把门关上。
这儿的“一圆相”究竟是何意?
禅师们都喜爱在色纸上,一口气一笔画个大圆圈,称之为一圆相。这个一圆相是耽源所创,其后便成为我国沩仰宗的镇宗大事并流传下来。
因为资福院的智远和尚知道陈操深究禅学,所以想试试他对一圆相了解多少。
可惜陈操对于一圆相的了解十分有限,如此一来,再作问答也只是浪费时间,所以和尚才会返回自己房中。
如果拘泥于画在空中小小的一圆相,便无法挣脱常识的世界。因为一圆相包含了天地自然到大宇宙,可谓包罗万象,它能随着各种情况,表现心境、悟境及佛。倘若你自作聪明自以为已开悟,而认为“一圆相即是天地宇宙的合体”,便不算是了解。
其实,圆是随着禅师所表示的时间、地点、心境而变化的,如是陈操能因时因地而认真地与之周旋,把禅师的心视为无心接受,就不会与上乘的教诲失之交臂了。
四、见识广博
——众生不可为因果报应而修佛法,要为佛法而修佛法。
道元和尚于公元1234年完成一本修行禅学规范的书,书名为《学道用心集》,前面所言就是其中一则,意在说明欲修佛法先要由菩提心开始,亦即佛道是从实践开始。
观看一个人做事的功能,即可知此人见识之深浅。如果商人赚钱仅仅为了个人利益,而不考虑社会福利,那么,他的见识就属于低层次了。即使是大人物,如果工作是为了私欲,那么这种人亦不值得尊敬。同理,政治家如果只为政党的利益做事;教育家成子只会领薪水的人,圣职人员有着浓厚的商业气息,则原有的崇高动机消失,当然与无见识之人一般,所以也得不到别人的尊敬了。
如果只为因果报应而修佛法,将永远也修不成。
真善,应是本能的全无意识的行动。
如果仅是为了面包、财富、名誉而话,那只是生活,而非人生。我们应有所区分,有所辨别,不要被蒙蔽。
五、昨日之死
——如果你想知道前世之因,就看你今世的处境,而你今生所种的因,就是后世之果。
常听有人抱怨道:“为什么我这么苦命?”如果分析推敲,其中必定有原因。诚然,在这个世界上,善恶没有绝对的分野,但是没有播种,就不会有收成。现在的不幸,乃是从过去到现在,在不知不觉中演变的结果。假如你自觉命运多舛,则你必须彻底追究不幸的原因。这个原因可能是先天的,亦可能是后天环境造成的。
前世的错,今世的错,前日的错,昨日的错,都是自己酿的果,自食其果理应所得,放下屠刀立地成佛,总结过去,从善改恶,不再犯错,方为正果。
六、心灵无羁无绊
——近而难见是我心,细密达天唯我佛。我佛难思议,心广不可规范。
“心即佛,佛即心。”是海空大师说的一句话。将我们的心皈依宇宙的佛,宇宙的佛就在我们的心中,因此不可把自己的心孤立起来,而要培养无限宽容的心,来接纳宇宙的事物。
人生在宇宙中,瞬间的位置实在短暂渺小得不能再小了,然而一个人的心,却能容下整个宇宙,这颗心就是佛心。
参加国际运动比赛的选手,是全国人民的寄望,于大家殷切之期盼之下,运动员的心理承受了莫大的负担,害怕胜败之结果,赢了固然欣喜,输了就会遭到更多的责备。因此教练员必先具有运动家精神,带领与赛选手在“胜不骄,败不馁”的心理下,做最佳的运动比赛。
联考也和运动比赛一样,考上名牌学校或一流公司并非人生最终目标,我们应以长远的眼光和宽容的心,迎接人生无数的挑战,并能赞赏别人也能这么做。
七、表里一致
——闻贤者之信,愚秃显心。贤者之心是内贤外愚,愚秃之心,是内愚外贤。
现今社会,物质文明的进步,带领人们走进一个新的生活领域,即使是小商店,也是百货杂陈。各个家庭都能拥有形形色色的电器设备,在如今富裕的环境里,人们很容易迷醉在繁华的物质中,和盲目地追求外表的修饰。
人格即是“人核”,也就是做人的重要依据,失去了人格就失去人的价值。
人格是人性的内在结晶,唯有努力充实,才能散发人性的光辉。一盏华丽的美术灯,如果没有插上电源,如何散发它的光辉呢?
龙潭寺的住持,对于虚有其表,表里不一的施主,他会很讽刺地说:
“你很象个灯笼。”
对方问:
“怎么说?”
住持回答说:
“因为你这个灯笼从来没有点燃过,空有外壳罢了。”
“内秀”是内在的美,含而不露才是真正的美,而那种装腔作势,外强中干,华而不实,只是徒有其表。
八、游五老峰
仰山和尚(807~883。创立沩仰宗的门风)问新来的僧侣:“近离甚处。”僧侣云:“庐山。”仰山云:“曾游五老峰么?”僧侣回答:“不曾到。”仰山云:“阇梨不曾游山。
仰山和尚所说的“游”到底所指何意?
在禅门问一句“你从何处来”,可说已变成迎接新来僧的寒暄话。五老峰是在庐山的一座岩山,据说这神秘的岩山,很像五个老人,所以才有五老峰之名。仰山和尚是一语双关地拿庐山为谜题,轻松地提出问题。可是,新来的僧侣,根本领会不出这是禅门独特的表现法。
五老峰被寄予五惑、五欲、五境、五宫、五蕴等五个佛教的重要象征名词。当中,五惑是指贪、睦、痴、慢、疑五个妄惑;五欲是指财欲、色欲、食欲、名欲、睡眠欲;五境是指色、声、香、味、触的五官对象;五官是指眼、耳、鼻、舌、身;五蕴是由色、想、受、行、识所交织的身心两面状态。
不限于佛教,事物的重要构成因素,大多可以分成五类,由于人类的一只手有五只手指,所以此种说法更有说服力,同时也易于记忆。“游”也是禅独特的境界,指离开一切认识,放任自然的状况。
所以,游五老峰指的是挣脱五惑或五欲,而体会游大自然乐趣之意。换句话说,仰山和尚是想要看看新来的僧侣在庐山坐禅、修行的成果。可是在这个公案中,却看出了该僧侣完全不懂此一问题的含意,所以回答得十分普通:“没有登过。”因而仰山和尚指出“你根本不曾游山玩水过”,表示你的修行还不够,应该重头再来。
在禅学里,“游”意味着“风流”。有句禅语说:“非风流者是谓风流”,表示倘若刻意表现风流,而装模作样,则不算是风流。所谓风流,即自然存在于无风流意识之中。
九、主动进取
文殊菩萨问无着和尚(310~390,北印度僧侣):“无着近离甚处?”和尚回答:“南方。”又问:“南方佛法如何?”和尚回答:“末法此丘,少奉戒律。”文殊问有多少僧众,和尚答或300或500。
接着改由无着和尚问文殊菩萨:“此间如何住持?”文殊云:“凡圣同居,龙蛇混杂。”和尚问有多少僧众,文殊答:“前三三,后三三。”
文殊菩萨的回答究竟有何含意?
以文殊菩萨之灵地,而受到信徒亲近的名山,就是我国的五台山。这是无着和尚登五台山时的问答。
菩萨问佛法现况,和尚回答:“距离佛陀传道那段时间已久的今天,只有少数的僧侣,仍然守着佛的戒律而已。”对于相同的质问,菩萨的回答却是“龙蛇混杂”。
龙住在天上,蛇爬在地上,分别代表佛与人类。亦即无论俗人或出家人,无论是佛或人类,都越过了樊篱,而亲近佛法。
如果将菩萨与和尚的佛教观做一对比,读者很快即可发现,和尚心中的佛教是小乘佛教,而菩萨的却是大乘佛教。
至于“前三三,后三三”中的前,是指至今为止,后是指未来,三代表多数。三三即是很多数目相乘,代表无限多之数字。菩萨所言的内容是:“如果只有特定的僧侣护法,不久佛法即会衷微,所以,必须不分俗人、出家人,都要护法,佛法以后才会像今天一样隆盛。”
做人也是一样,倘若安于现状而姑息因循,必然会走向穷途末路,除非设法改变自己,掌握正确的方法,并融入时代潮流,才能不断进步。
十、巧应布局
长沙和尚(未详~868。唐朝中期禅师)一日游山玩水回来,首座(第一大弟子)问:“和尚什么处去来?”长沙云:“游山来。”首座又问:“到什么处来?”长沙答:“始随芳草去,又逐落花来。”首座又问:“大似春竟?”长沙云:“也胜秋露矫芙蕖。”
请问长沙和尚的回答为何意?
首座与长沙和尚的问答可谓锐不可挡,因为首座一再逼问和尚,而和尚也多方设法躲过首座的矛尖。在禅学里,“游”的意义笔者已在前面说明过,所以,这个问答表示长沙和尚,已无心地进入坐禅三昧。
是以首座问“什么处去来”,即含有“已达何种境地“之意。
和尚回答“始随芳草去,又逐落花来”,意思是说“无心游山,那有什么境界可达”。
首座立刻又问“大似春意”,可谓咬住了和尚所言不放,此时假如一不小心,而做正面的回答,那么无心之行必将变成有心之行。所幸和尚技巧地躲开了,只说“也胜秋露矫芙蕖”。此处芙蕖即是荷花,意味迷惘,秋露表示烦恼,意指“无心的境界胜过烦恼,迷惘的世界”。
提及迷惘或迷惑,世间始终是迷惑、迷惘的。由于变化激烈,在处事时,往往来不及有周详的思考,就陷入了别人设计好的圈中,而处于被动。所以,我们必须设想周全,不论变化多么激烈,也能稳步发展,乱中取胜。
十一、佛心即水
有一天,盘山和尚(721~814,唐朝中期禅师)向弟子们说:“三界无法,何处求心?”
这个公案到底意味着什么?
三界是指生死流转的迷惘世界,即欲界、色界、无色界,也就是我们居住的世界。法是真理,也是永恒不变的原理,因为在变幻无穷的迷惘世界里,根本没有不变的真理,所以才说“三界无法”。那么,到底有没有可感受出“法”之根源“心”呢?假如有,又在哪里?这便是此一公案的问题。
这个世界生灭变化,一瞬间都无法保持常态,而能够感受这些变化的正是人心。因此,人心也是时刻不断地变化,根本没有受限的心。既然如此,如果说无心,却又有感受泉源之心,那么无心究竟何在呢?追根究底之后,我们才会发现,心正存在于它影响所及的三界全体,覆盖着整个三界。
如是,我们所见、所想,所感之地,到处都有心,惟看悟出无心的境地,才可到处无心。