(一)关于环境和教育作用
[原文](1)子墨子言见染丝者而叹曰：“染于苍则苍，染于黄则黄，所入者变，其色亦变。五人必而已则为五色矣。故染不可不慎也。非独染丝然也，国亦有染。非独国有染也，士亦有染。其友皆好仁义，淳谨畏令，则家日益，身日安，名日荣，处官得其理矣。其友皆好矜奋，创作比周，则家日损，身日危，名日辱，处官失其理矣”(《墨子所染》第三[注释]“子”，古时有德者之通称，即在姓字下加“子”字，例如称孔丘为孔子，称墨翟为墨子等。但古时弟子对师亦尊称为“子”，例如孔子门人记述孔子的口语则称“子曰”，今墨子上冠“子”字，也表明墨子弟子记述其师墨子的口语。“言”字疑是衍文]。
“苍”即青色。丝本色纯白，染于青则为青色，染于黄则为黄色，所入染之色变，则其丝之色亦变，若五次入染，则丝必然会变为五次的色了。这就是说丝在未入染前，其色纯白，既入染后，各视其所染之色而变，用以比喻人性因受周围环境的影响而改变，故说“染不可不慎”。“五入必而已则为五色矣”，当作五次入染必然而成为五色矣解。
“非独染丝然也，国亦有染非独国有染也，士亦有染。”这是说明“国”与“士”都可因周围环境当与不当的影响而使它们变好或变坏。
“淳谨”谓敦厚谨慎。“畏令”即遵守法令。“处官得其理矣”，谓居官即能治理其事。“矜奋”谓妄自尊大。“创作”谓自作主张。“比”偏党也。“周”密也。“比周”谓结党营私，深密不测。这是说明士的或善或恶，都视所交朋友好与不好而定，所以我们对人要施教一分，即可得一分的效果。
[原文](2)子墨子曰：“借设而天下不知耕，教人耕与不教人耕而独耕者，其功孰多？”吴虑曰：“教人耕者其功多。”
子墨子曰：“天下匹夫徒步之士，少知义，而教天下以义者，功亦多，何故弗言也。若得鼓而进于义，则吾义岂不益进哉！”(《墨子》《鲁问》第四十九[注释]此节是《鲁问》篇中墨子针对吴虑反对他的“言义”而说的。吴虑是个卓越的农家，自己“冬陶夏耕，自比于舜”，认为墨子专从事“言义”，对人进行说教有何用处呢？墨子就用教人以耕种与独自耕种作比喻来反问他说：假使天下之人都不知耕种，则教人以耕种的与独自耕种的，二者的功谁多？吴虑答：当然教人以耕种的功多。墨子就进而告以天下匹夫之士，很少知“义”，如教他们进而“为义”，当然其功亦多，那么为什么不可对他们“言义”呢？若能因此而鼓励他们进于“义”则我所主张的“为义”岂不是更可扩大影响吗？
[原文](3)有游于子墨子之门者，身体强良，恩虑徇通，欲使随而学。子墨子曰：“姑学乎！吾将仕子。”劝于善言而学其(期)年，而责仕于子墨子。子墨子曰：“不仕子。子亦闻夫鲁语乎！鲁有昆弟五人者，其父死，其长子嗜酒而不葬。其四弟曰：‘子与我葬，当为子沽酒’，劝于善言而葬，已葬而责酒于其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣。子葬子父，我葬吾父，岂独吾父哉！子不葬，则人将笑子，故劝子葬也。’今子为义，我亦为义，岂独我义也哉！子不学，则人将笑子，故劝子于学。”(《墨子》《公孟》第四十八[注释]“徇”，《尔雅》释]言“遍也。”注：“徇，周遍也”。“思虑徇通”，犹言思虑周到通达。
“吾将仕子”，谓学成后能使他作官。
“劝于善言而学”，谓他能听从善言的规劝而学。“其年”即期年，即谓学满一年。
“责仕于墨子”，谓学了一年后，即向墨子要求作仕。
“子与我葬，当为子沽酒”，谓汝若能与我同葬其父，我当为汝买酒。
“已葬而责酒于四弟”，谓已葬其父后，其兄即向四弟要求买酒。
“子葬子父，我葬吾父，岂独吾父也哉？”即谓汝葬汝父，吾葬吾父，父岂独为吾父？这是说明人为学的重要，为学不应当要求有代价。
[原文](4)有游于子墨子之门者。子墨子曰：“盍学乎？”对曰：“吾族人无学者。”子墨子曰：“不然。夫好美者，岂曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富贵者，岂曰我族人莫之欲；故不欲哉？好美、欲富贵者，不视人犹强为之。夫义，天下之大器也，何以视人必(不)强为之？”(同上[注释]“盍”作何不解。“盍学乎？”即谓何不去求学呢？
“不视人”，犹言不看人家作榜样的意思。墨子对门人曰：汝何不求学？对曰：吾族中无求学的人。墨子曰：不然！美是人人所爱好的，岂有因族人的不爱好而就不去爱好呢？富贵是人人所欲的，岂有因族人的不欲富贵而就不欲呢？美与富贵尚且不因人的不好不欲而勉强为之，何况“义”为天下之大器，何以能看人家的不好义而不去勉强为之呢？
“必强为之”的“必”字，依毕校当作不字之误。
[原文](5)公孟子曰：“贫富寿夭，然在天，不可损益。”又曰：“君子必学。”子墨子曰：“教人学而执有命，是犹命人葆而去丌(其)冠也。”(《墨子》《公孟》第四十八[注释]]“毕云：同错。一说当与凿同，犹言确然不移，自以后说为是。
“葆”，谓包裹其发。“丌”古文]“其”字，也有作“亓”字的。公孟子重视天命，故说贫富寿夭，确定在天，不可增损，但同时又主张君子必学。墨子则批评他一方面教人以必学，一方面又主张有命，无异教人要包裹其发而使其去冠，实自相矛盾。
[原文](6)“唱无过，无所周，若。和无过，使也，不得已。唱而不和，是不学也。智少而不学，(功)必寡。和而不唱，是不教也。智(多)而不教，功适息。”(《墨子》《经说下》
第四十三[注释]“无所周”的“周”字，据孙诒让注：疑为“用”字之误。“”当作“稗，草似谷而实细的。“唱”，说文]云：“导也”，有引导的意思。
“和”，《广韵》云：“声相应也。”故唱者代表教，和者代表学。“功必寡”的“功”字和“智多而不教”的“多”字，从孙诒让校增。“功”即谓教与学对人对己都有益处，故能有功。“唱无过，无所用，若”，即谓唱者(指教)并没有过，如和(指学)而无所用，则等于荑稗杂草。
“和无过，使也，不得已”，即谓和者(指学)也并没有过，只有不唱能使然，并非和者之过。“唱而不和，是不学也，智少而不学，(功)必寡”，即谓只唱而不和，就是不学；自己知识缺乏而不知学，则孤陋而寡闻，其功效必少。“和而不唱，是不教也，智(多)而不教，功适息”，即谓只有和而没有唱，就是不教；自己知识丰富而不去教人，其功效完全息灭。
[原文](7)“学也以为不知学之无益也，故告之也，是使智学之无益也，是教也。以学为无益也，教。”(同上[注释]此节是墨子驳斥老子唱为学无益之说而言的。老子十九章曰：
“绝学无忧。”六十四章曰：“圣人不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。”墨子说：“学也以为不知学之无益也，故告之也，是使智(知)学之无益也，是教也。”就是说学者初尚不知学之无益，故告之，告之即所以教之，使人知学之无益，故曰：“是教也”。“以学为无益也，教。即谓即云学无益，则当废教，今以学为无益而反教之，教之即所以使之学，岂不谬呢？这就是驳斥唱学无益之说以诽谤人的为学，在诽谤人的本身已是谬极了”。(参考高享着：《墨经校诠》卷四第一九九页[原文](8)“欲人之有力相营，有道相教，有财相分也。又欲上之强听治也，下之强从事也。上强听治则国家治矣；下强从事则财用足矣。”(《墨子》《天志》中第二十七[注释]“有力相营”，即谓通力合作，各从事其所能以进行生产劳动。
“有道相教”，谓自己有了丰富的知识，必须用以教人，即“有道肆相教诲”“有道者劝以教人”的意思。“有财相分”，即所谓高士“必为其友之身，若为其身”，“饥则食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧埋葬之”的意思。
“上之强听治”，谓在上者能勉力听取善言，治理政事，则天下治。“下之强从事”，谓在下者能努力从事工作，则财用自足。
[原文](9)子墨子曰：“必去六辟。嘿则思，言则诲，动则事，使三代御，必为圣人。”(《墨子》《贵义》第四十七[注释]“辟”即“僻”字的借用，有偏的意思。“六辟”即六情，今不曰六情而曰“六辟”，即谓人心本无偏，流于情欲则必偏，故曰“六辟”。
“嘿”即“默”字的俗写。
“三者”即指默、言、动三事。“御”用也。“代御”即谓此三者交相为用。“嘿则思，言则诲，动则事，使三者代御，必为圣人”，即谓人静时则深思熟虑，言时则用以教人，动时则从事工作，如果这三者能相互为用，则必为圣人了。
[原文](10)曰：今也天下之士君子，皆欲富贵而恶贫贱，曰：
然。女(汝)何为而得富贵而辟(避)贫贱，曰：莫若为贤。
为贤之道将奈何？曰：有力者疾以助人；有财者勉以分人；有道者劝以教人。若此则饥者得食，寒者得衣，乱者得治。若饥则得食，寒则得衣，乱则得治，此安生生。(《墨子》《尚贤下》第十[注释]“女”读若汝。“辟”同避。“辟贫贱”下的“曰”字，从曹本增。
“莫若为贤”犹言不若为贤。“将奈何”犹言将如何呢？
“疾”谓急疾。“疾”“勉”“劝”三者是同义语，都有迅速、勉力、奖劝的意思。
“此安生生”，王引之云：“安”犹言乃也。言如此乃能生生不息。
[原文](11)垂其股肱之力而不相劳来也；腐臭余财而不相分资也；隐慝良道而不相教诲也。若此则饥者不得食，寒者不得衣，乱者不得治。(同上[注释]“垂其股肱之力”的“垂”字，于义未可通，依孙校当作“舍’字解，即谓舍去手足(股肱)之力”。“劳来”，《尔雅》《释]诂》云：勤也。
“臭”即“”字的省文]，义与朽同。财久藏则腐朽。“不相分资”，谓不用以接济或资助他人。
“隐慝”即隐匿。全大大意，即谓舍弃自己余力而不去劳动，腐朽余财而不以分人，隐藏良道而不去教人：这样，则饥者终不得食，寒者终不得衣，乱者就不得而治了。
[原文](12)子墨子曰：“今夫世乱，求美女者众，美女虽不出，人多求之。今求善者寡，不强说人，人莫之知之也。行说人者，其功善亦多，何故不行说人也？”(《墨子》《公孟》第四十八[注释]墨子弟子公孟子疑墨子热忱教人，而墨子即用这段话作比喻而告之。“今求善者寡，不强说人，人莫之知也”，即谓人对美女不出而少见，则知求之；而对于求善的人很少，必须努力对他们进行说教，则人就不知了。而且“仁”与“义”的功效相同，如果能对人进行说教，使他为义，则其功亦多，善亦多，为什么而不去对人说教呢？这是说明教人的必要。(“仁义钧”的钧字与均通[解析墨子以为人性如素色的丝，染于青则青，染于黄则黄，全看所染的色而有不同。他的意思，以为人的本性，本没有善恶的分别，完全由于交友的影响而所习就有善恶。如果交友都是好仁义而谨守法令的人，那么他的身、家、名誉以及担任的工作，都能有很好的结果。如果交友都是好大喜功，不守法度，甚至会相互作恶的人，那么他的身、家、名誉与工作，就要有很坏的结果。因此。墨子主张必须审慎交友与选择环境。这种人性如素丝的观点，肯定了环境与教育的作用，否定了性有善恶之分，是具有朴素唯物主义成分的。不过他对人性的看法，还是与古代思想家一样是形而上学的，他根本不了解人性是一定社会关系的产物，脱离了具体的历史和阶级来谈人性，那就把人性抽象化了。
墨子不独重视环境的作用，同时亦肯定了教育作用的重要性。
他强调劳动人民有受教育的必要，以“中国家百姓人民之利”作为教育的最高目标，而把教育作为实现“兼相爱”“交相利”培养“为义的兼士”的理想武器之一。他把实行这种理想的教育主张，作为自己对人家进行说教，勉励他们“为义”的责任；所谓“有道相教”，就说明了这个道理。他把“隐匿良道而不相教诲”，视为大恶；把“有道者劝以教人”，视为大善。并谓如果能做到“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人”，便可使“饥者得食，寒者得衣，乱者得治”，说明了教育作用的重要。
墨子不但自己努力施教，劝人“为义”，同时还鼓励大家重视学习，力斥老子为学无益的谬论。他认为教与学是同样重要的，所谓“智少而不学，功必寡”，“智多而不教，功适息”，都说明了这个意思。
墨子这种重视环境与教育作用的重要性，提出教与学的必要，是具有积极进步意义的。
(二)关于教育目的(实行兼相爱、交相利，兼以易别，培养分工合作、各尽所能的为义兼士)
[原文](1)“当察乱何自起，起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。”(《墨子》《兼爱上》第十四[注释]“当”读作“尝”，试也。“起不相爱”，谓起于不相爱。
“亏”即损害的意思。
[原文](2)若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？
视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视子弟与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有，犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。(同上[注释]“犹有”即还有什么的意思。
“恶”读若乌，何也。“施”行也。
“亡有”，即无有。
“若其身”“若其室”，都是说若自己之身，若自己之室。
[原文](3)子墨子言：“凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以其不相爱生也，是以仁者非之。既以非之，何以易之？”子墨子言曰：“以兼相爱交相利之法易之。”“然则兼相爱交相利之法，将奈何哉？”子墨子言曰：“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。”(《墨子》《兼爱中》第十五[注释]“祸篡”谓祸害篡夺。
“以其不相爱生也”，谓从不相爱而生的。
“非之”，谓非议它而不赞同。
“易之”即更换它。
“兼相爱”，即谓人人相爱，无人不爱。“交相利”，即谓彼此有利。
[原文](4)夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。此何难之有焉？特上不以为政，而士不以为行故也。(同上[注释]“恶”读若乌，憎恨的意思。
“此何难之有？特上不以为政，士不以为行故也”，是说要做到爱人利人有什么困难呢？所感困难的，特别在于上面的人不以爱人利人为政，下面的士也不以爱人利人为行的缘故吧！
[原文](5)子墨子言曰：“姑尝本原若众害之所自生：此胡自生？此自爱人利人生与(欤)？即(则)必曰：非然也；必曰：从恶人贼人生。分名乎天下恶人而贼人者，兼与(欤)别与？即(则)必曰：别也。然即之交别者果生天下之大害者与(欤)？是故别非也。”子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而无以易之，譬之犹以火救火也，其说将必无可焉。”是故子墨子曰：“兼以易别。姑尝本原若众利之所自生：此胡自生？此自恶人贼人生与？即必曰：非然也；必曰：从爱人利人生。分名乎天下爱人而利人者，别与兼与？即必曰：兼也。然即之交兼者果生天下之大利者与？”是故子墨子曰：“兼是也。”(《墨子》《兼爱下》第十六[注释]“姑尝本原”，犹言姑且探究它的根源。
“即必曰”的“即”字与“则”字通。
“恶人”的“恶”读若乌，憎恨意。
“分名”，即谓分而名之。
“然即之交别者”，可作为“然则交相别者”。
“非人者必有以易之”，即谓以他人的主张为非的，必有所以代它的良法。
原本作“以水救火”，亦有作以火救火的。以水救火是寻常的事，与墨子用以作“必有以易之”的譬喻不合，故今从后说作“以火救火”。
“兼以易别”，即谓“用兼来替代别”。
[原文](6)姑尝两而进之：谁(设)以为二士，使其一士执别，使其一士执兼。是故别士之言曰：“吾岂能为吾友之身，若为吾身；为吾友之亲，若为吾亲？”是故退睹其友，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不埋葬。别士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：“吾闻为高士于天下者，必为其友之身若为其身，为其友之亲若为其亲，然后可以为高士(于)天下。”是故退睹其友，饥则食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧埋葬之。兼士之言若此，行若此。
(同上[注释]“姑尝两而进之”，谓姑且把兼爱与别爱两者进而比较之。
“谁以为二士”的“谁”字，依王引之说，应改为“设，作假使解”。
“执别”“执兼”，谓二人各执一说：一人执“别”说，一人执“兼”说。
“饥即不食，寒即不衣”的“即”字与“则”字通，谓友饥则不馈以食，友寒则不赠以衣。
