然后名声于是白，光辉于是大，四海之民莫不愿得以为师，是王者之始也。乐姚冶以险，则民流僈鄙贱矣。流僈则乱，鄙贱则争，乱争则兵弱城犯，敌国危之。如是，则百姓不安其处，不乐其乡，不足其上矣。故礼乐废而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王贵礼乐而贱邪音，其在序官也，日修宪命，审诛赏，禁淫声，以时顺修，使夷俗邪音不敢乱雅，太师之事也。墨子曰；“乐者，圣王之所非也，而儒者为之，过也。”君子以为不然：乐者圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王导之以礼乐而民和睦。夫民有好恶之情，而无喜怒之应则乱，先王恶其乱也，故修其行、正其乐，而天下顺焉。故齐衰之服，哭泣之声，使人之心悲；带甲婴□歌于行伍，使人之心伤；姚治之容，郑、卫之音，使人之心淫；绅端章甫，舞韶歌武，使人之心庄。故君子耳不听淫声，目不视女色，口不出恶言，此三者君子慎之。凡奸声感人而逆气应之，逆气成象而乱生焉。正声感人而顺气应之，顺气成象而治生焉。唱和有应，善恶相象，故君子慎其所去就也。君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心，动以干戚，饰以羽旄，从以磬管，谢云“元刻作‘箫管’，与礼记同”。故其清明象天，其广大象地，其俯仰周旋有似于四时。谢云“元刻‘周旋’作‘随还’。”故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，莫善于乐。谢云“宋本作‘美善相乐’”。故曰乐者乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲则乐而不乱，以欲忘道则惑而不乐。故乐者所以道乐也，金石丝竹所以道德也，乐行而民乡方矣。故乐者治人之盛者也，而墨子非之。且乐也者，和之不可变者也，礼也者，理之不可易者也。乐合同，礼别异，礼乐之统，管乎人心矣。穷本极变，乐之情也；着诚去伪，礼之经也。
墨子非之，几遇刑也。明王已没，莫之正也。愚者学之，危其身也。君子明乐，乃其德也。乱世恶善，不此听也。于乎哀哉，不得成也！弟子勉学，无所营也。谢云“‘勉’，元刻作‘免’，古通用”。荀子乐论篇。右难非乐。
墨子称：景公问晏子以孔子而不对，又问，三皆不对。
公曰：“以孔子语寡人者众矣，俱以为贤人，今问子而不对，何也？”晏子曰：“婴闻孔子之荆，知白公谋而奉之以石乞。
劝下乱上，教臣弑君，非圣贤之行也？”见非儒下篇。诘之曰：楚昭王之世夫子应聘如荆，不用而反，周旋乎陈、宋、齐、卫。楚昭王卒，惠王立，十年，令尹子西乃召王孙胜以为白公。宋咸注云“史云二年，此云十年”。是时鲁哀公十五年也，夫子自卫反鲁居五年矣。白公立一年，然后乃谋作乱。
乱作在哀公十六年秋也，夫子已卒十旬矣。墨子虽欲谤毁圣人，虚造妄言，柰此年世不相值何？墨子曰：“孔子至齐，见景公，公悦之，封之于尼溪。晏子曰：‘不可。夫儒浩居而自顺，“浩”，宋本作“法”，明刻本作“浩”，与非儒篇同，今从之。立命而怠事，崇丧遂哀，盛用繁礼，其道不可以治国，其学不可以导家。’非儒篇作“众”，此疑误。公曰：‘善’。”见非儒下篇。诘之曰：即如此言，晏子为非儒恶礼，不欲崇丧遂哀也。察传记，晏子之所行，未有以异于儒焉。又景公问所以为政，晏子荅以礼云，景公(一)曰：“礼其可以治乎？”
晏子曰：“礼于政与天地并。”此则未有以恶于礼也。晏桓子卒，晏婴斩衰枕草，苴绖带杖，菅菲食粥，居于倚庐，遂哀三年。此又未有以异于儒也。若能以口非之，而躬行之，晏子所弗为。
原作“晏公”，据孔丛子诘墨篇改。
墨子曰：“孔子怒景公之不封己，乃树鸱夷子皮于田常之门(一)。”见非儒下篇。诘之曰：“夫树人，为信己也。记曰‘孔子适齐，恶陈常而终不见。常病之，亦恶孔子。’交相恶而又任事，其然矣。记又曰‘陈常弑其君，孔子斋戒沐浴而朝请讨之。’观其终，不树子皮审矣。”
原作“问”，据非儒下篇改。
墨子曰：“孔子为鲁司寇，舍公家而奉季孙。”见非儒下篇。诘之曰：“若以季孙为相，司寇统焉，奉之自法也。若附意季孙，季孙既受女乐，则孔子去之；季孙欲杀囚，则孔子赦之，非苟顺之谓也。”
墨子曰：“孔子厄于陈、蔡之闲，子路烹豚，孔子不问肉之所由来而食之；剥人之衣以沽酒，孔子不问酒之所由来而饮之。”见非儒下篇。诘之曰：“所谓厄者，沽酒无处，藜羹不粒，乏食七日，若烹豚饮酒，则何言乎厄？斯不然矣。且子路为人，勇于见义，纵有豚酒，不以义不取之可知也，又何问焉？”
墨子曰：“孔子诸弟子，子贡、季路辅孔悝以乱卫，阳虎乱鲁，佛肸以中牟叛，漆雕开形残。”见非儒下篇。诘之曰：
“如此言，卫之乱，子贡、季路为之耶？斯不待言而了矣。阳虎欲见孔子，孔子不见，何弟子之有？佛肸以中牟叛，召孔子，则有之矣，为孔子弟子，未之闻也。且漆雕开形残，非行己之致，何伤于德哉！”
墨子曰：“孔子相鲁，齐景公患之，谓晏子曰：‘邻有圣人，国之忧也。今孔子相鲁，为之若何？’晏子对曰：‘君其勿忧。彼鲁君，弱主也，孔子，圣相也。不如阴重孔子，欲以相齐，则必强谏鲁君，鲁君不听，将适齐，君勿受，则孔子困矣。”今本书无。毕沅云：“疑非儒上篇佚文]”。诘之曰：按如此辞，则景公、晏子畏孔子之圣也。上乃云“乃”，宋本作“而”。非圣贤之行，上下相反，若晏子悖，可也，否宋本作“不然”。则不然矣。
墨子曰：孔子见景公，公曰：“先生素不见晏子乎？”对曰：“晏子事三君而得顺焉，是有三心，所以不见也。”公告晏子。晏子曰：“三君皆欲其国安，是以婴得顺也。闻君子独立不惭于影，今孔子伐树削迹，不自以为辱，身穷陈、蔡，不自以为约。始吾望儒贵之，今则疑之。”毕云“疑非儒上篇佚文]”。诘之曰：若是乎，孔子、晏子交相毁也。小人有之，君子则否。孔子曰：“灵公污，而晏子事之以洁；庄公怯，而晏子事之以勇；景公侈，而晏子事之以俭。晏子，君子也。”梁丘据问曰：“晏子事三君而不同心，而俱顺焉，仁人固多心乎？”晏子曰：“一心可以事百君，百心不可以事一君。故三君之心非一也，而婴之心非三也。”孔子闻之曰：“小子记之！
晏子以一心事三君，君子也。”如此，则孔子誉晏子，非所谓毁而不见也。景公问晏子曰：“若人之众，则有孔子乎？”对曰：“孔子者，君子行有节者也。”晏子又曰：“盈成匡，晏子春秋外篇作“盆成适”，此疑误。父之孝子。兄之弟弟也。
其父尚为孔子门人。“尚”，晏子春秋作“尝”，古通。门人且以为贵，则其师亦不贱矣。”是则晏子亦誉孔子可知也。
夫德之不修，己之罪也，不幸而屈于人，己之命也。伐树削迹，绝粮七日，何约乎哉！明刻本作“故”，据宋本正。若晏子以此而疑儒，则晏子亦不足贤矣。
墨子曰：景公祭路寝，闻哭声，问梁丘据，对曰：“鲁孔子之徒也。其母死，服丧三年，“丧”，宋本作“哀”。哭泣甚哀。”公曰：“岂不可哉？”晏子曰：“古者圣人非不能也，而不为者，知其无补于死者，而深害生事故也。”毕云“疑非儒上篇佚文]”。诘之曰：墨子欲以亲死不服，三日哭而已，于意安者，卒自行之，空用晏子为引，而同乎己，适证其非耳。且晏子服父礼，则无缘非行礼者也。曹明问子鱼曰：“观子诘墨者之辞，事义相反，墨者妄矣。假使墨者复起，对之乎？”荅曰：“苟得其理，虽百墨，吾益明白焉。失其正，虽一人，犹不能当前也。墨子之所引者，矫晏子，晏子之善吾先君，先君之善晏子，其事庸尽乎？”曹明曰：“可得闻诸？”子鱼曰：“昔齐景公问晏子曰：‘吾欲善治，可以伯诸侯乎？’“伯”，明刻作“霸”，今从宋本。对曰：‘官未具也。臣亟以闻，而君未肯然也。臣闻孔子圣人，然犹居处□惰，廉隅不修，则原宪季羔侍；气郁而疾，宋本作“一食血气不休”，今从明刻本，与晏子春秋内篇问上合。志意不通，则仲由卜商侍；德不盛，行不勤，则颜、闵、冉、雍侍。今君之朝臣万人，立车千乘，不善之政加于下民者众矣，未能以闻者。臣故曰：官未备也。’
此又晏子之善孔子者也。子曰：‘晏平仲善与人交，久而敬之。’此又孔子之贵晏子者也。”曹明曰：“吾始谓墨子可疑，今则决妄不疑矣。”孔丛子诘墨篇。右难非儒。
三年之丧，是强人所不及，而以伪辅情也。三月之服，是绝哀而迫切之性也。夫儒墨不原人情之终始，而务以行相反之制。淮南子齐俗训。高注云“三月之服，夏后氏之礼。”右难节葬圣贤之业，皆以薄葬省用为务。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家论不明，墨家议之非故也。墨家之议右鬼，以为人死辄为神鬼，而有知能，形而害人，故引杜伯之类以为效验。儒家不从，以为死人无知，不能为鬼，然而赙祭备物者，示不负死以观生也。陆贾依儒家而说，故其立语不肯明处。刘子政举薄葬之奏，务欲省用，不能极论。是以世俗内持狐疑之议，外闻杜伯之类，又见病且终者，墓中死人来与相见，故遂信是。谓死如生，闵死独葬，魂孤无副，丘墓闭藏，谷物乏匮，故作偶人，以侍尸柩，多藏食物，以歆精魂。
积浸流至，或破家尽业以充死棺，杀人以殉葬，以快生意，非知其内无益，而奢侈之心外相慕也。以为死人有知，与生人无以异。孔子非之，而亦无以定实。然而陆贾之论，两无所处。刘子政奏亦不能明儒家无知之验，墨家有知之故。事莫明于有效，论莫定于有证，空言虚语，虽得道心，人犹不信。是以世俗轻愚信祸福者，畏死不惧义，重死不顾生，竭财以事神，空家以送终。辩士文]人有效验，若墨家之以杜伯为据。则死无知之实可明，薄葬省财之教可立也。今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，业难齐同，故二家争论。世无祭祀复生之人，故死生之义未有所定。实者死人闇昧，与人殊途，其实荒忽，难得深知。有知无知之情不可定，为鬼之实不可是。通人知士虽博览古今，窥涉百家，条入叶贯，不能审知。唯圣心贤意，方比物类，为能实之。夫论不留精澄意，苟以外效立事是非，信闻见于外，不诠订于内，是用耳目论，不以心意议也。夫以耳目论，则以虚象为言；虚象效，则以实事为非。是故是非者，不徒耳目，必开心意。墨议不以心而原物，苟信闻见，则虽效验章明，犹为失实。失实之议难以教，虽得愚民之欲，不合知者之心。丧物索用无益于世，此盖墨术所以不传也。墨家之议，自违其术，其薄葬而又右鬼。右鬼引效，以杜伯为验。杜伯死人，如谓杜伯为鬼，则夫死者审有知，如有知而薄葬之，是怒死人也。情欲厚而恶薄，以薄受死者之责，虽右鬼，其何益哉？
如以鬼非死人，则其信杜伯非也；如以鬼是死人，则其薄葬非也。术用乖错，首尾相违，故以为非，非与是不明，皆不可行。王充论衡薄葬篇。右难明鬼节葬。
儒家之宗孔子也，墨家之祖墨翟也。且案儒道传而墨法废者，儒之道义可为，而墨之法议难从也。何以验之？墨家薄葬右鬼，道乖相反，违其实宜以难从也。乖违如何？使鬼非死人之精也，右之未可知；今墨家谓鬼审人之精也，厚其精而薄其尸，此于其神厚而于其体薄也，薄厚不相胜，华实不相副，则怒而降祸，虽有其鬼，终以死恨。人情欲厚恶薄，神心犹然，用墨子之法事鬼求福，福罕至而祸常来也。
以一况百，而墨家为法，皆若此类也。废而不传，盖有以也。
论衡案书篇。右难明鬼。
墨子贵兼，孔子贵公，皇子贵衷，田子贵均，列子贵虚，料子贵别，囿其学之相非也，数世矣而已。何焯校云“‘而’
下疑脱‘不’字。”皆弇于私也。尔雅释]诂邢昺疏引尸子广泽篇、吕氏春秋不二篇云“老耽贵柔，孔子贵仁，墨翟贵廉，关尹贵清，子列子贵虚，陈骈贵齐，阳生贵已，孙膑贵势，王廖贵先，儿良贵后。”案：吕览云：“墨子贵廉。”“廉”疑即“兼”之借字。
孟子曰“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也，无父无君，是禽兽也！”孟子滕文]公上篇。孟子曰“墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。”告子下篇。
不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，释]文]云“‘晖’，崔本作‘浑’。”以绳墨自矫而备世之急，古之道术有在于是者。墨翟、禽滑厘闻其风而说之，“说”，成玄英本作“悦”。
为之大过，“大”，成本作“太”。己之大顺。释]文]云“‘顺’或作‘循’。”案：成本作“循”。疏云“循，顺也”。作为非乐，命之曰节用；生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒；又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有大濩，文]王有辟雍之乐，武王、周公作武。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道，释]文]云“‘败’或作为‘毁’。墨子是一家之正，故不可以为败也。崔云：未坏其道。”虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；郭注云“觳，无润也”。使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，柰天下何！离于天下，其去王也远矣。墨子称道曰：“昔者成本无“者”字。禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，释]文]云“‘支川’，本或作‘支流’”。小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川，腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。”释]文]“橐”作“槁”。云：“‘槁’，旧古考反。崔郭音讬，字则应作‘橐’。崔云‘囊也’。司马云：‘盛土器也。’‘九’音鸠，本亦作‘鸠’，聚也。‘杂’，本或作‘□’，音同。崔云‘所治非一，故曰杂也’。崔本‘甚’作‘湛’，音淫”。诒让案：此当从“橐”为是，释]文]本非，成本亦作“橐”，疏同。司马义又云“舟楫往来，九州杂易。又解：
凡经九度，言九杂也。又本作鸠者，言鸠杂川谷以导江河也。”案：九杂犹言九□也，成引一解云“经九度”者是也。
诸说并未得其恉。使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂跷为服，日夜不休，以自苦为极，释]文]云“李云‘麻日屩，木日屐。’屐与跂同，屩与跷同。”曰：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨。”相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦获、己齿、邓陵子之属，俱诵墨经，而倍谲不同，相谓别墨；以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应；以巨子为圣人，释]文]云“‘巨’子，向、崔本作‘钜’。”皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无胈，胫无毛，相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也。才士也夫！庄子天下篇。骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之闲，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。庄子骈拇篇。不知壹天下、建国家之权称，上功用、大俭约而僈差等，曾不足以容辨异、县君臣。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是墨翟、宋钘也。荀子非十二子篇。今以一人兼听天下，日有余而治不足者，使人为之也。大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦耗□莫甚焉。如是，则虽臧获不肯与天子易埶业。以是县天下，一四海，何故必自为之？为之者，役夫之道也，墨子之说也。
论德使能而官施之者，圣王之道也，儒之所谨守也。荀子王霸篇。
墨子有见于齐，无见于畸；杨注云“畸，谓不齐也。墨子着书有上同、兼爱，是见齐而不见畸也。”有齐而无畸，则政令不施。杨注云：“夫施政令所以治不齐者，若上同，则政令何施也？”荀子天论篇。
墨子蔽于用而不知文]，杨注云：“欲使上下勤力，股无胈、胫无毛，而不知贵贱等级之文]饰也。”宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于埶而不知知。杨云“下知音智”。惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。故由用谓之道尽利矣，杨云“由，从也。若由于用，则天下之道无复仁义，皆尽于求利也。”由俗谓之道尽嗛矣，杨云“‘俗’
