老子在19章说：（聪明和智巧伤害自然，所以弃绝它人民反而得到百倍的益处。仁和义束缚天性，所以弃绝它人民反而能恢复孝慈的天性。机巧和货利，能使人产生盗心，所以弃绝了它盗贼自然就绝迹……保持朴素，减少私欲。）“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有……见素抱朴，少私寡欲。”
庄子在以下两篇向世人开启老子的：“绝圣，弃智”的密码。庄子的论证显然像古代的“愤青”，甚至信过轻视圣人和对虚无主义的夸张，但确实也包含了深刻的哲理。当这些哲理被文明生活的物质条件取代时，人类心灵平静的本质就已丧失。
1．注意，盗也有道
为防备开箱、探囊、摸柜的小偷偷窃，必定要等东西用绳子捆好，用锁锁好的人，便是世上所谓的聪明人。但是大盗来了，背着柜，提起箱，挑着行囊而逃，还唯恐你绳子捆得不紧，钥匙锁得不牢呢！这样看起来，所谓的聪明人不就替大盗做了预备工作吗？
姑且针对此事谈论一下：试看世上的聪明人有哪个不替大盗做铺路工作？有哪个圣人不替大盗看守的？何以见得呢？举个例子说吧！
从前齐国人口众多，城市相接，邻里相连，鸡和狗的叫声各地都可听到；捕鱼的范围和耕种的地区合起来不下两千余里；全国境内，凡是建立宗庙社稷，实施地方行政等事，无不以圣人的法则为主。
但是自从田成子杀了齐君夺得齐国后，竟连齐国取法于圣人治理国家的法度也一并“偷窃”了。所以田成子虽名为盗贼，却能身居尧舜的地位。当时小国不敢向他抗议，大国不敢对他讨伐，竟使他的子孙传到十二代，这不是以圣人之法，来保护盗贼的安全吗？
再进一步说吧！试看世上有哪个最聪明的人不替大盗积蓄货财？有哪个大圣人不为大盗看守赃物的？何以见得呢？
今且以龙逢被杀、比干被挖心、苌弘被破肠、子胥的尸体被投在江里任其腐烂等事来看，这四人是那么贤能，还不免被杀被弃，圣人法度的祸害也就可想见一斑了。
所以盗跖的徒弟问他说：“强盗也有道吗？”
盗跖说：“怎么会没有呢？譬如：起意偷人家屋里的东西，先要推测里面的虚实，如果能算得准确，就是圣德；先进去就是勇；后出来就是义：知道见机行事就是智；分赃公平就是仁。没有这五种德性而能成为大盗的，可说是天下绝无仅有的事。”
这样看来，行善的人若未获圣人的道，就不能立身；盗贼没有圣人的道也无法行盗。但是由于天下的好人少，坏人多，所以也使得圣人之道为天下谋利的少，祸害天下的人反而多了。因此有人说：“把嘴唇掀起来，牙齿就觉得寒冷；鲁国的酒薄了，赵国的京城就被围。”圣人和大盗原是彼此相连的。世上只要有圣人，便少不了大盗。
就因为这个缘故，所以要天下大治，必得打倒圣人，释放盗贼才行。这跟泉水干了，山谷才空虚；高山平了，深泽才能填平是一样的道理。只要圣人一死，大盗平息，天下方能太平无事。
如果圣人不死，大盗不能肃清，即使借重圣人治理天下，也不过是替盗贼增加利益罢了。这就好像有了斗斛来量米谷，就有利用斗斛来做诈伪的事；有了秤杆来称东西，就有利用秤杆来做欺骗的事；有了官印作为信物，就有假造官印图利的事；有了仁义来纠正人的行为，就有假借仁义来做虚伪的事。怎么会这样呢？
且看：那偷窃别人腰带钩子的小贼，捉到了就被杀死，而那偷窃君国的人反倒做了诸侯。并且在诸侯的府第内，歌功颂德之声不绝于耳，仁义之教频传，这不是假仁义来为非作歹吗？
这种放任大盗强夺诸侯的地位，和利用仁义、斗斛、秤锤、官印求取私利的事，虽有官方的重赏与酷刑，却都无法禁绝，这实在是圣人的过失啊！
因此有人说：“鱼不可以离开深渊，国家的名器不可明告人。”圣人的法则，就是治理天下的利器，是绝不可公开让天下人知道的。
所以只有摒去圣智，大盗方可肃清；摔毁珠玉，小盗才不会产生；烧毁印信，人民自会诚实；击破升斗，折断秤杆，百姓自不争执；毁尽天下圣人的法度，人民才有资格和在上的议论……废除六律，消灭竽瑟，塞住师旷的耳朵，而后天下人方能恢复真正的听觉。
若能毁去文章，舍弃五色，粘合离朱的眼睛，天下人才能恢复真正的视觉；毁坏钩子、绳索、弃去规矩，折断工倕的手指，而后天下人才有真正的巧艺，俗语说：“大巧的人反似笨拙，就是这个道理。除去曾参、史鳅的忠信行为，封锁杨朱、墨翟的言论，抛弃仁义之说，而后天下人的道德才能和玄妙的大道混合。
如果人人不自显他的视觉，天下就不会被“光芒的气焰”烧坏；人人不显露自己的听觉，天下就没有忧患；人人不显露自己的智慧，天下就不会惑乱；人人不显露自己的德行，天下就没有淫邪的行为。
像曾参、史鳅、师旷、工倕、离朱等人，都是标榜自己的德性以扰乱天下，于法来说，这是毫无用处可言的。
2．小心不要伤害到人的本心
崔瞿问老子：“如果天下不必治理，如何使人心向善呢？”
老子回答说：“小心，不要伤害到人的本心就可以了。人心是很容易动摇的，不得志则居下，得志就在上位了，上下不已，因此自暴自弃，得不到丝毫的安适。
“温和的时候，柔弱的心可以制服刚强：顺心时，人心热如焦火；失志时则又寒如冰雪。心情的变化快速无比，一眨眼的工夫，它可以越过四海之外。平稳的时候，像是寂静的深渊；心念突起，又像悬于天上一样。有如脱缰的野马无法控制的，恐怕就是人心了。
“从前，黄帝首先以仁义鼓舞人心，尧、舜争相模仿，以至于瘦骨嶙峋，腿上无毛来求天下人形体的安适。他们苦心施行仁义和经营法度，却仍不能改变天下人的心志，作乱的人相继而起。由尧驱逐驩兜至崇山，放逐三苗于三崦，流放共工到幽都这些事看来就可明白了。
“到了三代，这种情形更为严重：一方面有夏桀的残暴，一方面有曾参、史鳅的德性，因而儒墨的学说纷纷而起。于是乎喜怒是非互相猜疑；愚者智者，互相欺侮：善恶互相攻讦；虚伪诚实，自相讥讽；天下的风气自此大坏。
“由于道德的分裂，使得人们的生活散乱不堪；又由于好求无涯的知识，使得天下百姓智穷才尽，随之而来产生了斧钺刀锯的刑具，天下岂有不乱之理？这都是鼓动人心造成的祸患啊！
“所以贤能的人隐居在高山深岩中，万乘的国君却坐在朝廷上恐惧忧虑。而今，儒墨之流看到死刑献的尸体狼藉遍地，服刑役的相拥互挤，受刑劳的到处皆是，才开始奋力挽救当世的弊政。唉！他们也太不知耻了。
“就因为我知道圣者是刑罚产生的根源，仁义是桎梏的凭藉，相对也就知道曾参、史鳅的行为是夏桀依恃的准则了。所以：“只有断绝圣贤，抛弃智慧，天下才可以得到太平。”
庄子身处战乱时代，时局动荡不安。假如他没有身历其境，蒙受其害，是不可能晓得那种不堪消受的痛苦。古人有句话叫做“宁作太平犬，莫作乱世人”，因此，庄子深刻地理解到与他同样过着“春秋无义战”时代的老子，为什么他要说“绝圣智，民利百倍”的话，其中的廴码所在，就是：人们如果不卖弄聪明才智，本来还会有平安静的生活，但却被一些标榜圣人，标榜智慧的才智之士搅乱了。
3．生活修养的中心原则
“见素抱朴，少私寡欲”。
老子这句话，是紧接着前面“绝圣弃智”来讲的。也算是老子本人的最后见解。然而，假如社会人类真能以“见素抱朴吉它私寡欲”来作为生活的态度，天下自然太平。乃至个人拥有这种修养，一辈子便是最大的幸福。《春秋》，是中国第一部历史书籍。有人说《春秋》不能读，读了会使人奸诈狡猾。孔子自己也说过：“知我者《春秋》，罪我者《春秋》。”历史读多了，好的榜样没学成，坏的手段全学上了。例如，一般人读历史小说《三国演义》，诸葛亮难效，曹操易仿。看小说都想当书中的主角，读《三国演义》，想当刘备者不少，想当赵子龙、关公者更多。很多人将自己的欲望，投射到书中有大能力、大聪明的角色情境中，结果在不知不觉中，变成了画虎不成反类犬，何其可悲！
其实，在《春秋》一书里，好的道理处处可寻，坏的现象也连篇累牍。那个时候，对圣人的标榜特别的多，几乎每一个会讲会说的都是圣人，聪明才智之士，比比皆是。从春秋到战国这一阶段，在我们整个历史中，真是人才辈出的时期。我们读春秋、战国时的著作，有时看到某人讲的话，非常有理，但是再从反面想想，又觉不对，应是反面正确才是，然后再转到另一个层面来看，则前述二者不无可疑。每个人的意见都很高明，也都有值得商榷之处。当时真是一个文化变乱、社会变乱的时代。西方人有一个历史观点：社会历史到了末期，在变乱不安时，才产生哲学家、思想家。然而，依我们的历史哲学看来，与其如此，不如不要这些哲学家来得好。高度的哲学智慧，是从痛苦变乱中的刺激锻炼而成，代价未免太高。
葛洪
葛洪（约281-341]字稚川，自号抱朴子。丹阳旬容（今属江苏）人。东晋道教理论家、炼丹术士、医学家、文学家。少时以儒学知名，后崇信道教，尤好神仙导引之法。主张儒、道、方术兼治，以神仙养生为内，儒术应世为外。司马睿任丞相时，用为属官。后因积极参与镇压农民起义，赐爵关内侯。晚年，闻交趾（古地名）出丹砂，自求为勾漏令，携子侄至广州，被刺史邓岳劝阻，留在广东罗浮山炼丹。著有《抱朴子》，其内篇二十卷，言神仙、方药、鬼怪、变化等，属道家。外篇五十卷，大部分言人间得失、世事臧否，属儒家；其中《钧世》、《辞义》、《尚博》等篇，多涉及文学理论问题，提出文章非“余事”，以“有益”于世为贵；强调今胜于古；主张德行与文章并重等，在中国文学批评史上占有一定的地位。又曾托名刘歆撰《西京杂记》。共载一百二十九条，多为西汉统治阶级和文人学士的轶事与掌故。并杂有一些怪诞的传说。说我国最早的轶事小说之一。其书“摭采繁富．取裁不竭”，“意绪秀异，文笔可观”，许多故事常为后世戏曲、小说取材，或已成为流传典故。另有《肘后备急方》、《本草注》等。所以，老子反对标榜圣人，反对卖弄世智辨聪。春秋、战国之间，善于奇谋异术的高人，一个比一个高明。例如范蠡，他帮助越王勾践复国，实行他老师计然子所教的六法，不过用了其中的三四项策略，便稳定了国际情势，而越国也复兴了。最后名与利、功勋等等，一样也不要，自己一走了之，到别的地方做生意去了。至于做生意的方法，也是他老师计然子教的。像春秋、战国这一类的智慧之学，简直看不完，太热闹了。
像东晋的葛洪就以抱朴子作为号，可见他深懂“见素抱朴”的脱俗的生命情操。“见素”，“见”指见地，观念、思想谓之见；“素”乃纯洁、干净。孔子在《论语》上亦讨论到此问题。“素”如一张白纸，毫不染上任何颜色。人的思想观念要随时保持纯净无杂。也就是佛家禅宗的两句话：“不思善，不思恶”，善恶两边皆不沾，清明透彻。而“抱朴”，“朴”是未经雕刻、质地优良的原始木头。有些书用“璞”字，“璞”与“朴”通用，没有经过雕琢的玉石外壳为璞。“朴”与“璞”，表面看来粗糙不显眼，其实佳质深藏，光华内敛，一切本自天成，没有后天人工的刻意造作。我们的心地胸襟，应该随时怀抱这种原始天然的朴素，以此态度来待人接物，处理事务。如此，思想纯洁无瑕，不落主观的偏见。平常做事，老老实实，当笑即笑，当哭即哭。哭不是为了某个目的，哭给别人看；笑不是因为他讲一句笑话，我不笑对不起他，只好矫揉造作裂开嘴巴，露出牙齿装笑。这就不是“见素抱朴”的生命境界。
再来，“少私寡欲”这一点要特别注意。儒道两家，并没有叫人做到绝对的“无欲”，彻底无欲，简直不可能，假使做到了，那就超凡人圣了。只有佛家修行，先要无欲，因此被儒家批评为陈义太高，难以企及。儒道二家认为“少私寡欲”，已经是了不起之事。“少私寡欲”可以近乎道，但尚未完全合于道。
老子主张“绝仁弃义”，不以圣人为标榜，不以修行为口号，只要老老实实、规规矩矩做人，那便是真修道。“绝仁弃义”，要废除那些假仁假义，伤天害理的做法。有时候，我们看到历史上的故事，很多是口头上大吹仁义道德，要帮忙人家、救助人家，结果对方倒了大霉。这种仁义其名，侵略其实的勾当，非常要不得。至于“绝巧弃利”，那是针对人类喜欢耍自己的聪明才智，自认高明而言。东西方宗教皆认为使巧用计，想办法耍手段，一般都是为了图利自己，那是强盗心理，是不道德的。因此，老子提出“见素抱朴，少私寡欲”，作为我们生活修养的中心原则。
