律己要严，待人要宽，不赞不谤一切人，出言必以实以善以理。于人无争[与人无争]，于事无求。时时生惭愧，日日起忏悔。看别人优点自我学习，见他人缺点自我反省。修己以清心为要，涉世以慎言为先。待人之所以要宽，是为给人自新机会。待己之所以要严，是怕自己一错再错。生活中能以责人之心责己，就会减少自己很多过失；以恕己之心恕人，就可以维护好人际间良好关系。为人处世还应设身处地为别人着想，多站在对方的角度考虑问题，多想想如果你是对方会怎么想怎么做。
朋友相处的秘诀
有两个朋友结伴在沙漠中旅行，在旅途中的一个地方，他们因为一件莫名的小事吵了起来，最后，其中一个还给了另外一个一记耳光。被打的人心里觉得很不是滋味，但是他却一句话也没说，只是默默地伸出了自己的一个手指，在沙子上写下：“今天我的好朋友打了我一巴掌。”
之后，他们继续往前走，只是总感觉少了点什么东西。经过长途跋涉，他们终于走出了沙漠，结束了沙漠之旅。
他们来到了一个湖的边上，好久都没有见过这么大、这么美的湖了。于是，他们就决定下去游泳。不幸的是，挨过巴掌的人由于过度疲劳，差点儿溺水而亡，幸好被朋友救起来。在说过谢谢救命之恩后，他拿起一把小刀，在石头上很小心地刻下：“今天我的好朋友救了我一命！”
朋友看到他又刻字了，十分好奇，就问：“为什么我打了你以后，你要把字写在沙子上；而现在却要把字刻在石头上呢？”
他笑了笑，回答说：“当被一个朋友伤害时，要写在容易忘却的地方，岁月会负责抹去它；相反，如果得到帮助，我们要把它刻在心灵的深处，那里虽然也有岁月的蚕食，但却不能磨灭它的丁点儿光芒！”
朋友间坦诚以待固然是一种美德，但也不是不要分寸，常言道，距离产生美，朋友间的关系再亲密，但保持一定的距离还是必要的。朋友间既要真诚相处，又要避免伤害，那么，就要有一个合适的尺度，涉及自己的秘密或隐私还是不说为好，涉及利益问题也不要“咱俩谁跟谁呀”。人自己和自己有时还会产生矛盾，更何况是和别人，所以朋友间切忌不分彼此，以免伤了和气。
有一群豪猪，身上长满尖利的刺，大家挤在一起取暖过冬。它们老是不知道大家应该保持一种什么样的距离才好。离得稍微远些，互相借不着热气，于是就往一起凑凑；一旦凑近了，尖利的刺就彼此扎着身体了，就又开始疏离；离得远了，大家又觉得寒冷……经过很多次磨合以后，豪猪们终于找到了一个最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。
子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”（《论语·颜渊》）
子贡曾经问孔子，应该怎样与朋友相处？孔子说，看到朋友做得不对，你要真心地劝告，善意地引导。如果他（她）实在不听就别再说了，要适可而止，不要等到人家不耐烦了自取其辱。
在这个世界上，所有没有分寸的事情，都可能做得过度或者不及。与朋友相处，同样应当注意分寸。什么时候说话，什么时候不说话，自己都要有尺度。
在给朋友提建议或忠告时，虽然你的出发点是好的，但也要把握分寸。否则的话，即使你一片好心，也会招致朋友的不满，影响你与朋友的关系。
心灵寄语：
生活中，不要对朋友无心的伤害斤斤计较，不要对那些莫大的帮助视而不见。只要我们忘记那些无心的伤害，铭记那些对你真心的帮助，把握好与朋友相处的度，你就会发现人际交往的道路非常之宽广。
惠人即惠己
有一个小和尚怕麻烦师父，所以迟迟不敢再问问题，他对虚尘大师说：“师父，您知道吗？您给我的答案我又忘记了。我很想再次请教您，但想想我已经麻烦您许多次了，不敢再去打扰你！”
虚尘大师对他说：“先去点燃一盏油灯。”
小和尚照做了。
虚尘大师接着又说：“再多取几盏油灯来，用第一盏灯去点燃它们。”
小和尚也照着做了。
虚尘大师便对他说：“其他的灯都由第一盏灯点燃，第一盏灯的光芒有损失吗？”
“没有啊！”小和尚回答。
“所以，我也不会有丝毫损失的，欢迎你随时来找我。”
是的，有多少黑暗是我们自己造成的？一盏灯点燃另一盏灯，却无损自身的光芒。
当我们乐意和人分享我们所拥有的祝福时，不但不会有损失，反而产生更大的喜乐和满足。
鸟窠禅师因栖息于秦望山一棵盘根错节的松树上而得名。
唐宪宗元和年间，诗人白居易出守杭州刺史时，登山拜谒鸟窠禅师，见禅师盘踞在如华盖的枝丫上，先问答了一番禅师居处危险和诗人的人生险恶后，白居易又问：“如何是佛法大意？”
禅师说：“诸恶莫做，众善奉行。”
诗人说：“这话连三岁的小孩都知道。”
禅师说：“三岁的小孩虽道得，八十岁的老翁却行不得。”
“诸恶莫做，众善奉行”。这是世人常常挂在嘴边的口头禅，但大多只溜达在嘴边，不往心里去。佛教注重因果报应，种什么样的因，得什么样的果报。要想人不知，除非己莫为。怎样行“众善”？善有善言善行善意，大善中善小善等，说起来容易做起来难。佛经上讲的六度波罗蜜第一度就是布施。俗话也说得好：“要想得到，必先施与。”要想获得财富，你就必须懂得先舍财布施，才会享有财富的回报；要想得到爱，必须懂得先给对方爱，你才会享有爱的回报；要想得到别人的帮助，必须经常帮助别人；要想得到别人的赞赏，必须经常由衷地赞美别人。
一个人有善意，哪怕一个微笑，就够了。相反，一个人要起恶意，别人暂时可能不知道，可结果呢？还一个恶报。“诸恶莫做，众善奉行”，虽然三岁小孩有口无心能说得出，可八十岁的老翁却不一定能做得到。因此，守住正念，行善止恶，心动而后行动才是最主要的。
心灵寄语：
现实生活中就是这样，人们在追求成功的途中，常常是帮助了别人的同时，也成就了自己，反之亦然。
平等看待一切众生
阿育王敬重佛法。凡是出家的僧侣，不论其年纪大小，德行高低，他总是遇上便拜，极其虔诚。大臣耶舍对此表示不满，私下对人说：“大王一统全印度，位至至尊，名动天下，应该自重才对，怎能随便对人施礼呢？对于那些有名气的大德比丘施礼也就是了，何必又向小沙弥们致敬呢？也太轻贱自己了。”
这话不久传到了阿育王耳里。有一天，他对大臣们说：“请你们不要杀生，在已死的动物身上割下头来，到市场上去卖。”又对耶舍说：“请你去找一个死人头来，也到市场上卖卖[买卖]看。”诸位大臣不明所以，但圣命难违，便按着阿育王的命令照办去了。
不久，大臣们找到各种动物的脑袋，耶舍也找到了死人头，便一起拿到市场上叫卖。动物的头很快卖出去了，只有人头卖不掉。大臣耶舍拼命叫喊：“买人头啊！买人头啊！便宜卖了。”
这一喊不要紧，把市场上的人都吓跑了，只剩下同来的大臣。
这时，只见一人朝他们走来，却是阿育王。阿育王来到大臣跟前问：“买卖怎么样？还顺利吧！”
大臣回答：“各种动物的头都卖出去了，只有人头卖不掉。”
阿育王问：“怎么会卖不掉呢？你们说天下万物中什么最贵重？”
大臣们说：“天下万物，以人最贵。”
阿育王又问：“既然万物以人最贵，人头应该能卖个好价钱才对，怎么反而卖不掉呢？”
大臣们回答：“人贵重是在他活着的时候，死了就最贱不过了。死人头人们看都不愿看，哪里会有人买呢？”
阿育王又问：“是否所有的人死了都会变贱呢？”
大臣回答：“是啊，大王，确实如此。”
阿育王这时特意问耶舍说：“耶舍，请你告诉我，我死后是否也会如此贱呢？请你不要害怕，怎么想便怎么说。”
耶舍心中惊惶，迟疑了好久才说：“是的，正如大王您所说的，一点儿不假。”
阿育王说：“既然如此，我活着虽然是一国之王，权势熏天，极为尊贵，但死后却与别人一样，轻贱至极，那你为什么还要反对我礼拜众比丘呢？人既然本来就没有什么尊贵可言，我拜僧怎能算是自甘轻贱呢？”
一席话说得耶舍哑口无言。此后，阿育王仍是见僧便拜，诸位大臣再也没有什么不满的言论了。
人生天地间，禀天地之精英，受万物之化育，实是万物中的骄子。因此，我们在生活中要平等待人，在任何人面前都不可存有骄横之心。
一天，提婆达多生病。很多医生来治病，但不能把他医好。身为他的堂兄弟，佛陀亲自来探望他。
佛陀的一个弟子问他：“您为什么要帮助提婆达多？他屡次害您。甚至要把您杀死！”
佛陀回答说：“对某些人友善，却把其他人当做敌人，这不合乎道理。众生平等，每个人都想幸福快乐，没有人喜欢生病和悲惨。因此我们必须对每一个人都慈悲。”
于是佛陀靠进[靠近]提婆达多的病床，说：“我如果真正爱始终要害我的堂兄弟提婆达多，就像爱我的独生子罗侯罗的话，我堂兄弟的病，立刻会治好。”提婆达多的病立刻消失，恢复健康。
佛陀转向他徒弟说：“记住，佛对待众生平等。”
有一个农夫，礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度，佛事完毕以后，农夫问道：“禅师！你认为我的太太能从这次佛事中得到多少利益呢？”
无相禅师照实的说道[照实地说道]：“当然！佛法如慈航普度，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情众生无不得益。”
农夫不满意道：“可是我的太太是非常娇弱的，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好，不要回向给其他的众生。”
