这样的志向，不成则已，一旦成功，那将惊天动地，惠及天下。这就是大功用的价值。正是出于这种思想，所以故事说：任公子钓上的大鱼，翻滚于海，掀起巨澜，其声震天；分割其肉，天下共享，遍及山之北、海之南。
一些人之所以对此惊讶不已，那是因为他们学识浅薄、眼光狭小，只知用一些雕虫小技向小小县令献媚，而难以干出大事业，难以惊天动地。
庄子以此说明自己学说的大功大用，讥讽那些只知域内而不知方外的浅薄之士，认为他们的智能还不足以理解自己的思想。
鬼不害人心害人
庄子很重视人的心性修养，认为一个人的心境如何，关系到人的精神面貌和身体状况。往往有这样的情况：同样是这个人，同样是这件事，处在不同的认识和境界之中，会有不同的精神面貌和不同的生理反应。比如，一个人发现自己的痰中带血，便怀疑自己得了肺癌。原本没有异常感觉的身体，此时像散了架一样，筋疲力软，胸痛气绝，大有不可支持之势。后来到医院做了检查，痰中带血的原因在于咽喉炎症，与肺部没有任何关系。诊断书一拿到手，便如释重负，立刻有了精神，有了力气，胸也不痛了，气也不闷了，连说话的声音也洪亮了起来。所以说，人的心理状况与人的身体、人的寿命有极其密切的关系，进行心性方面的修养极为重要。
《达生》篇中桓公见鬼的故事就是讲的这个道理。故事说：
有一次齐桓公在郊外打猎，管仲为他架着车。桓公突然看见了一个鬼。只见那鬼像车轮那么大，像车辕那么长，穿着紫色的长袍，戴着红色的帽子。桓公很害怕，忙用手抚在管仲的肩上问道：“仲父！您看见了什么没有？”
管仲回答说：“我什么也没看见。”
回到宫中后，桓公因为受了惊吓，病倒了，一连好几天都没出门，说是鬼的阴气伤害了他。
齐国的贤士皇子告敖求见齐桓公。对齐桓公说：“鬼是不能伤人的。君王见鬼后之所以病倒了，那是自己伤害了自己。”
齐桓公问：“此话怎讲？”
皇子告敖说：“人的身体健康与内气有很大关系。内气和谐，人就感到舒畅；内气不和，人就感到不适。郁结的气消散而不归位，人就感到疲倦无力；处上而不下行，人就容易发怒；处下而不上升，人就容易遗忘；不上下下，凝结于中，就成了病。君王得病，一定是因为见鬼之后，神不守舍而气不顺畅造成的，并不是鬼能伤人。”
桓公问：“那么世间到底有没有鬼呢？”
皇子告敖说：“鬼倒是有的。比如说：阴沟之中有履鬼，灶火之下有鬃鬼。屋里脏土之中住着雷霆鬼，院里东北墙下有阿鲑龙鬼在那里跳跃，西北墙下住着泆阳鬼。水里有罔象鬼，土丘有泆鬼，山中有夔鬼，田野有彷徨鬼，沼泽有委蛇鬼。”
桓公问：“你说的那委蛇鬼是什么样子？”
皇子告敖说：“委蛇鬼，其大像车轮，其长像车辕，穿着紫色衣服，戴着红色帽子。那个东西最怕听到雷声和车声，一听到雷声和车声就抱着脑袋站在那里一动不动。谁要是见到了它，谁就能当霸主。”
桓公听罢张口大笑说：“我正是见的这种东西呀！”说完便穿好衣服坐了起来，还没有到天黑，他的病就不知道跑到哪里去了。
桓公还是这个桓公，见了鬼同样还是见了鬼，只是因为对鬼有了不同的认识和感受，他的精神面貌和身体状况却是截然不同的两个样子。与皇子告敖见面前，他受了惊吓。之所以受了惊吓，是因为他的头脑中保存有一种传统的观念，认为见鬼是一种不祥的征兆，是自己阳气不足的结果，是受到了阴气的冲撞，是会不久于人世的。这种心理状态把他打倒了，使他浑身瘫软，精神松垮，成了病人。与皇子告敖一席谈，他受到了鼓舞，振奋了起来。之所以振奋了起来，是因为观念发生了根本变化，不但不以见鬼为不祥，而且以见鬼为幸事，以为从此可以成就霸业。由此可见，皇子告敖说桓公的病不是鬼害的，而是他自己害的，这个话很有道理。
庖丁游刃牛骨间
庄子在《养生主》中讲了一个“庖丁解牛”的故事，用以表述一种养生的方法。所谓“庖丁”，本指厨房里面打杂活的人，在这个故事中指屠夫。故事说：
庖丁为文惠君宰牛，用手触摸的时候，用肩抵顶的时候，用脚践踏的时候，用膝压制的时候，都发出一种嘎喳嘎喳的声音，伴随着刀的出出进进，那个动作像是在跳《桑林》之舞，那个声音像是在奏《经首》之乐。抑扬顿挫，优美动听。
文惠君站在一旁看得出了神，不由得赞扬道：“吓！真神了！难道宰牛的技艺也能达到如此高超吗？”
庖丁放下牛刀回答说：“我所追求的是宰牛的道理呀，道理要比技艺更高一筹。想当初我刚开始学宰牛的时候，所见到的牛没有一个不是完整的。三年之后，所见到的牛没有一个再是完整的了。到了现在，我看牛的时候，是用神去体会它，而不是用眼去观察它，感官都停止了活动而精神却在游走。按照天然造成的牛体纹理，扩展已有的缝隙，刺入原有的空虚，顺着它原本就能拆解的部位拆解它。那个刀刃连牛身上的经络和软骨都没有碰它一碰，且不要说是那些大的骨骼了。一个好的庖丁，一年要换一把刀，因为他用刀去割肉，时间长了刀就钝了。一个普通的庖丁，一月要换一把刀，因为他用刀砍骨头，用不了多久刀就钝了。而我的这把刀，已经用了十九年了，所解的牛已有数千头，可刀刃却像是新磨的一样。要知道，牛的骨节中间是有空隙的，而刀刃刺入有空隙的骨间，游走那刀刃，一定是大有余地可行的。正因为这样，所以十九年了，我的刀刃还像新磨的一样。尽管我已经这样熟练了，但是每当刀刃走到骨节相交的地方，或是遇到难解的牛体时，还是不断地告诫自己要小心一些，用眼凝视着，慢慢地操作着，用刀轻轻地拨动，之后哗啦一声便解开了，就像是一把土拔苗助长在地上一样。每当这时，我便提起刀来，向四周环顾一下，为自己的高超而踌躇满志。再用布把刀轻轻地抹一抹，收藏起来。”
文惠君听后感叹地说：“讲得太好了！我听了你的话后，懂得了养生的道理。”
庖丁在解牛的道理，而文惠君却说懂得了怎样养生。之所以如此，那是因为养生与解牛具有相似之处，这就是不要做危害己身的事情。
所谓己身，对于解牛来说，那就是刀刃；对于养生来说，那就是身体。刀刃要想长久保持锋利，那就不要去碰牛体的硬骨，就像庖丁的刀一样。庖丁用的刀十九年不磨却像新磨的一样，因为它从来不去碰那些硬骨头，甚至连软骨头和经络也不触及，只是在牛体原有的空间穿行。顺着牛体原有的空隙游走，不但牛体会顺利解开，而且也不损伤刀刃。这就叫做顺其自然。同样的道理，人的身体要想长存，也不能触及那些有伤于己的硬东西，而要在那些硬东西的中间行动。这些硬东西不是别的，说得简单一些，也就是两个字：一者是名；一者是刑。图名，那就可能会出现两种情况：一种是真做好事；一种是假做好事。真做好事，往往会忘我的操劳，把自己的身体搞垮；假做好事，往往最后会败露于世，身败名裂。触刑，那就是在做坏事。做了坏事，没有不结恶果的，到罪恶满盈的时候，命也就保不住了。因此，人生在世不仅要做好事而不做坏事，而且好事要自然而然地去做，千万不能有意地去做，不能为了沽名钓誉而做。做坏事和为了获名而做好事，就像是刀刃触及牛体的硬骨一样，会伤及己身。正因为这样，所以庄子说：当你做好事的时候，不要以追求名誉为目的；当你做坏事的时候，千万不要触及刑律。按照这样的法则行事，就可以保护身体，就可以保全生命，就可以侍奉父母，就可以享尽天年。
清静自能享天年
人的心理状态对人的身体确实具有重大的影响。庄子通过上面的故事告诫人们，要保持身体的健康，很重要的一点是保持心理的平衡。
要保持心理平衡，有两个要点要注意：一是要心清，即不要有私心杂念；二是要心静，即不要受外物牵连。把这两点合在一起，那就是虚心忘我。做到了这一点，就可以无惊无喜，顺其自然，超脱自在，颐养天年。
《在宥》篇中“黄帝求道”的故事讲的就是这样的道理。故事说：
黄帝做天子已有十九年了，他的政令通行于天下，可以说国泰民安了。不过他并没有为此而停步不前，还想为人民做更多的事情。听说广成子在空同山上修行，通晓了宇宙大道，所以前去求教。
见到广成子后黄帝说：“我听说先生已经达到了最为高超的大道，我想请教一下大道的精华是什么，不知道当问不当问？我想汲取天地的精华，用以辅佐五偷听久生长，用以营养百姓的身体，我还想控制阴阳，以满足众生的需要。怎么才能做到呢？”
广成子说：“你想要问的大道，那是世间最重要的事情；你想要控制阴阳，却又是损害世间的举动。从你治理天下的那一天开始，云气还没有聚集在一起便下起了雨，草木没等枯黄就开始脱落，日月的光芒一天比一天昏暗。像你这样的人，只会做表面的文章，有的只是小肚鸡肠，那里配听宇宙大道呢？”
黄帝讨了个没趣，回去后抛开天下之事，建筑了一个小小的房子，里面铺上一层白茅草，住了进去。修身养性，体会广成子的那番话。三个月后再次拜访广成子。
来到广成子的住所，广成子正头冲着南面躺着。黄帝赶忙跪下，用双膝走到广成子的床前，叩着头磰：“我听说先生达到了最为高超的境界，我想请教一下如何保养身体才能长寿。”
广成子听后立刻坐了起来，说：“好啊！问得好啊！过来，我向你谈谈大道！大道的精华，虚无缥缈；大道的顶点，蒙胧昏暗。你不要用眼看，不要用耳听，守着自己的精神，心内保持着平静，这时候形体就会自然而然地平正，你一定要平静，一定要清净，不要劳动你的形体，不要动摇你的精神，这样就可以长生。到了你眼睛什么也看不见、耳朵什么也听不见、内心什么也不知道的时候，你的精神就会待在你的形体里，你的形体就能长生。所以，要谨慎地对待你的内心，严密地封闭你向外的通道。外面的事情，知道得越多，就越会促使身体的腐败。重要做到了这一点，我就可以帮你达到最光明的境界，使你追溯到阳气的源泉；我就可以帮你进入最幽暗的境界，使你追溯到阴气的源泉。一自有管理天地的法则，阴阳自有规范阴阳的规矩，你何必要想控制它们呢？还是小心谨慎地保护好你的身体吧！只要各自保护好自己的身体，什么东西都会自然而然地强壮起来。我正是这样，对待任何事物都抱着同一个态度，那就是顺从着它们的自然发展，同它们和谐相处，所以我修养身体已经一千二百年了，容貌还不显衰老。”
黄帝再次叩头说：“你真可以说是进入了天然的境界！”
广成子说：“来！我告诉你天然的境界是什么样子。天然的境界是无穷无尽的，不过人们都以为它是有终有了的；天然的境界是无法测量的，不过人们都以为它是有极限的。得到我的这个大道，在天上就是天皇，在地上就是帝王；失去我的这个大道，在天上只能看见日月之光，在地上只能成为一片黄土。眼前的诸多东西都是从土中生出的，最后又都将归于土中，所以我将离开你，进入没有穷尽的大门，去游览那没有极限的原野。我与日月同光，我与天地同长。靠近我，我昏昏迷迷，并不知晓；离开我，我迷迷昏昏，并不知道。人们一个一个地都死，而只有我长久独存。”
故事分三个层次：第一个层次是说，养生最为重要；第二层次是说，养生的方法是清静；第三层次是说，做到了清静就能进入天然的境界，而天然的境界是无穷无尽的，进入此界则与天地同久。
在广成子看来，天下之事，养生最重要。正因为这样，所以黄帝第一次来，广成子没有接待。之所以如此，那时因为黄帝所要达到的目的不是养生，而是控制阴阳、方便民用。这种思路恰恰与养生的思路相反：养生的关键是顺从万物的自然而然，而控制阴阳却要让万物顺从人意。顺从自然则以广成子说自从黄帝治理天下以来云气还没有聚集在一起便下起了雨，草木没等枯黄就开始脱落，日月的光芒一天比一天昏暗。
黄帝返回后没有去处理朝政，而是筑了一间小房修养心性，为的是体会广成子的教诲。三个月的修养使他有所领悟，知道了大道的根本问题是养生，所以第二次拜访广成子时便不再提控制阴阳、方便民用，而是紧紧抓住养生长寿的问题，于是得到了广成子的热情接待。
广成子的教诲围绕着一个中心，那就是心理修养。
心理修养着重于两个字：一是静，一是清。静与动是相对立的，清与浊是相对立的。他认为：动则会劳累，劳累了，精就会外溢。精是形体的营养，精不驻留，形体就会腐败，生命就不能维持。浊则会混杂，混杂了，神就不得安宁。神不得安宁就不能守舍，神是生命的灵魂，神不守舍，生命就会凋谢。为了不使精漏神游，就要谨慎地对待内心，严密地封闭通道，不使内心烦躁，不受外物干扰。因此他对黄帝说：“你不要用眼看，不要用耳听，守着自己的精神，心内保持着平静，一定要清静，不要劳动你的形体，不要动摇你的精神，这样就可以长生。到了你眼睛什么也看不见、耳朵什么也听不见、内心什么也不知道的时候，你的精神就会待在你的形体里，你的形体就能长生。”
道家的养生学说，特别是后来道教的养生学说中，有关修炼精、气、神的方法。它们把精、气、神视为人体中构成生命的三大要素。认为只要将这种东西汇成一体，人就可以长生久视。庄子的学说中也涉及精、气、神的概念，但在他那里还没有形成以精、气、神的思想。庄子所谓的养生，主要是讲的精神境界的修养。基本思想是，平心静气，排除杂念，使自己的精神免受外界事物的干扰，从而达到与天地万物自然而然的变化协调一致。他认为，内心世界与外界达到了协调一致，人就可以免受外事物的损害，人就可以享尽天年。
庄子认为，与外界事物协调一致的途径是顺其自然，遇到一切事物都顺其自然，不分高下，不别黑白，不论男女，不管水火，都是一样。因此，在他的眼里，一切东西都成了一样的东西。既然都成了一样的东西，那么就会出现两种情况：一种情况是，天地万物的区别都消除了，剩下的就只有自然而然这一种东西了；另一种情况是，顺着自然而然的路子想下去，又可以引出天地万物各自的特性来，比如顺着水的自然而然，那就是任其下流，顺着山的自然而然，那就是任其挺拔，所以这种境界可以说是天地万物的源泉。正是在这种意义上，广成子说他可以帮助黄帝达到光明的境界，追溯到阳气的源泉；他可以帮助黄帝进入最幽暗的境界，追溯到阴气的源泉；又说他所进入的这种天然的境界，无边无际，无穷无极，虚无缥缈，朦胧昏暗，不能用耳朵听，不能用眼睛看。
