说得直接一些，庄子在故事中所推崇的这个境界，也就是天地怎样就任其怎样，万物怎样就任其怎样，人事怎样就任其怎样，自己怎样就任其怎样，不为之分心，不为之筹划，悠闲自在、坦然自得地生活。在他看来，这种心理状态和生活方式对人的身体最有益。
无近于名无近刑
道家学说虽然讲究自然无为，不强求活命也不逃避死亡，但一般说来，却注重养生。认为身体是生命的根基，生命是自然产物，人既然已经降于人世，就应该让他享尽自然的寿命，按照中国的古话，也就是享尽天年。在它看来，中途夭折是不合乎自然而然的法则的。为此，道家创造了一系列有关养生的理论。《庄子》书中对此也有论及，并专列了两个篇目：一篇名为《养生主》，一篇名为《达生》。这两篇文章开宗明义，把保身、全生和享尽天年作为主要的论题。
《养生主》说：
我的生命是有限的，而需要认识的东西是无限的，用我有限的生命去追求无限的知识，那可就危险了。已经知道有危险而还要去做，那就更加危险。
当你做好事的时候，不要以追求名誉为目的；当你做坏事的时候，千万不要触及刑律。按照这样的法则行事，就可以保护身体，就可以保全生命，就可以侍奉父母，就可以享尽天年。
《达生》篇说：
通达生命道理的人，不做维持生命所不能做的事情；通达命运道理的人，不做智力所达不到的事情。人们都说，保养形体就必须首先要有充足的物质养料，可是有了充足物质养料而没有保养好形体的人也是有的；人们都说，维持自己的生命就必须首先保护好自己的形体，可是形体无所损伤而生命却已丢失的人也是有的。人的生命，当它要来的时候是无法逃避的，当它要去的时候是无法阻止的。真是可悲啊，世俗之人认为养护好自己的形体就完全可以维持住生命，实际上养护好自己的形体并不足以维持住生命。既然养护自己的形体确实不足以维持住生命，人们为什么还要努力去养护自己的形体呢？那是因为，这样做虽然不足以维持自己的生命，然而却不能不这样做。
这两段开场白分别谈了两个观点：其一是，不要做危及生命的事情。具体而言也就是，在做好事的时候不要图名，在做坏事的时候不要触刑。因为图名和触刑都会伤及身体和生命。其二是，要想达到养生的目的，就不能有意识地去养生，因为有意识地去养生违背生命自然而然的发展，会产生适得其反的效果。
究竟应该怎么做？庄子通过几个故事做了描绘。
正而后行天下治
人总是生活在社会之中，天下兴亡，匹夫有责。庄子主张天地怎样就任其怎样，万物怎样就任其怎样，岂不是一种对社会不负责任的态度？
不过庄子却不这样看。在它看来，养生与对社会负责是一致的。因为宇宙之中的一切事物都是自然而然地存在、自然而然地变化的，任其自然存在、自然变化，就是它存在和变化的最好状态、最良秩序。人的身体是这样，天下的秩序也是这样。有哪位有心之人有意于保养身体，而将养生方案强加于身体，那不但不会有益于身体，而且会损害身体，因为他打乱了身体自身的自然秩序；有哪位有心之人有意于治理天下，而将自己的治国方案强加于天下，那不但不会有益于天下，而且会损害天下，因为他打乱了天下自身的自然秩序。对身体最负责任的态度就是顺应身体的自然而然的状态，让身体按照它本身的体质和性能自然而然地存在，自然而然地变化；对天下最负责任的态度就是顺应天下的自然而然的状态，让万物各自都按照自己的形体和性能，自然而然地变化。他把万物各自的形体和性能称之为“正”，以脱离万物各自的形体和性能为“偏”。认为正而后行是事物最和谐、最良好的状态，人为干扰是对事物的残害。
正是出于这样的思想，所以在上述故事中，广成子批评黄帝要控制阴阳以供民用的想法，批评黄帝从治天下开始造成的自然失调的恶果。这种思想在《应帝王》中则通过肩吾与狂接舆的对话、天根与无名人的对话直接表述了出来。把它归纳成一句话，叫做“正而后行天下治”。文中说：
肩吾前去访问狂接舆。狂接舆问肩吾：“你的教师日中都教你些什么学问？”
肩吾说：“老师告诉我，做人君的自己要制订出一套治理天下的规矩来。有了规矩，谁还敢不听从命令，不接受教化呢？”
狂接舆说：“这是在损害天下的本性。用这种方法治理天下，就好像在海底造河、让蚊子背山。圣人治理天下，难道是治理表面上的东西吗？他们是采用正而后行的方法，是让天下之人有什么本事就做什么事情。且不说人，就是那些小动物，也都知道使用自己的本能来保护自己。小鸟高飞是为了逃避箭射之患，小鼠挖洞是为了免于烟熏之祸。它们都会自然而然地保护自己，难道这什么都不懂，还要人去教导它们吗？”
天根在阳游玩，走到蓼水之上遇到了无名人。他知道无名人很有学问，于是问道：“请问先生，怎么样才能治理好天下呢？”
无名人听后很生气地说：“去！去！你这个不懂事的人，为什么问这种讨厌的问题！我正要和造物者做朋友，厌烦之后，就乘上那看不见的鸟儿飞到六极之外，去游历那什么也没有的境界，居住在那空旷的原野里。你为什么要用治天下这样的梦话来迷惑我的心？”
天根又非常诚恳地请教他，希望他能给以指教。
无名人被他的诚心感动了，说：“你把自己的心境打扫得干干净净，使它随着气息进入那无边无际的荒中，顺着物的自然变化而变化，不要有一丝一毫的私心杂念。这样天下就会井然有序。”
其意是说，天地人物各有自身的性能，各有保护自己的方式，只要让他们都按照各自的生活方式自然而然地生活，他们各自也就舒适了，天下也就条理有序了。这就叫做正而后行天下治。可是有些人偏偏对此不放心，偏偏用人为的方法去整治他们，管理他们，结果适得其反。不但不能给他们带来安宁，反而会给他们带来祸害。
《庄子》书中从不同的角度表述了这种思想。
视其后者而加鞭
在庄子看来，保养身体，除了注意不用人意、无离刑律、顺从自然、不求名利之外，还要注意弥补自己的不足。他认为，每一个人都有自己的优势，也都有自己的劣势。如果只注意发挥自己的优势，而忽略了自己的劣势，那就很容易因为自己的不足而受害。为此，就要在不足之处下工夫，将其弥补起来。他把这比喻为牧羊，看到哪只羊落在了后边，便挥鞭加于其身，以便促其前进。
《达生》篇中“视其后者而鞭之”的故事就是在讲这样的道理。故事说：
祝肾的学生田开之去拜见周威公。周威公问他说：“我听说祝肾在学习养生的方法，您跟随着祝肾学习，听到过什么有关的消息吗？”
田开之回答说：“我不过是一个拿着扫帚为先生打扫庭院的杂役而已，哪里能从先生那里听到这种消息呢？”
周威公说：“田先生，您就别再谦虚了，我是真心想要听听您的指教。”
田开之说：“我在先生那里只听说过一句话，那就是‘善于养生的人，就好像是在放羊。看见哪只羊落在了后边，就拿起鞭子赶它一下。’”
周威公问：“这是说的什么意思？我不明白。”
田开之说：“这是说，人的身体哪些方面有缺陷就补充哪些方面，不要因为自己的缺陷而导致祸害。你没有听说过吗？鲁国有一个人，名叫单豹。住在山洞里，喝着山泉水，不与百姓争夺利益，一直活到七十岁还面如婴儿。不幸的是他遇到了老虎，被老虎吃掉了。又有一位叫张毅的人，不管是高门还是大户，他没有不去的地方，可以说是很有社交能力，很会结交权贵的了，可是四十岁的时候得了一种内热病死了。这两个人，一个是注意修养内性的人，结果外在的身体却被老虎吃了；一个是注意磨炼外形的人，结果内部却因为生病而了结了生命。他们两个都是不注意鞭打后者的人。
所谓鞭打后者，意思是说，要注意自己的缺点。这些缺点，也许表现在人的生理方面，也许表现在人的心理方面，也许表现在人的功能方面，也许表现在人的品行方面。不管表现在哪一方面，都会成为危害自己身体和生命的漏洞。所以，人生活在世界上，很重要的一点就是了解自己的短处，以弥补自己的不足。如果只看到自己的长处而看不自己的短处，并不等于自己没有短处。有短处而不知，那就很危险。”
狲猴逞能身先死
