与西方人不同，中国人更愿意用“善”来替代“爱”。著名小说家王朔说过，人们常说的“善有善报，恶有恶报”，其本质就是物理上的能量守恒定律——你做了一件坏事，你打着各种冠冕堂皇的幌子把别人的东西巧取豪夺到你那里去了，你仗势欺人，别人或许敢怒不敢言，但“敢怒”二字就说明“报”的能量已经产生，再也不会消失。它如何积累，如何酝酿，如何释放，都只是一个时机和管道的问题。反之，你做了一件好事，付出了爱心，帮助了别人，别人即便不能即刻报答你，但至少不会讨厌你，周围的人也会认可你。认可你的人多了，善报自然会络绎不绝地随之而来。所以，不要再唱什么“有多少爱可以重来”，那是不成熟的想法，是自私，是狭隘的自爱。人心都是肉长的。想让爱重来，多来，不断地来到自己身边，就先试着付出自己的爱。爱人，就是爱自己。
曾经在《读者》上看过一个故事：
在一个漆黑的夜晚，一位远行寻佛的禅师走在崎岖的路上。因为天太黑，行人之间难免磕碰，禅师被行人撞了好几次。
突然，远远地一团昏黄的灯光照亮了黑夜。身边的一个路人自言自语道：“这个瞎子真奇怪，自己看不见，却每天晚上打灯笼！”
“瞎子？”禅师听了不禁一愣，他赶紧询问路人，“请问，那个打灯笼的真的是盲人吗？”
“可不是嘛！”路人说，“一开始我也不知道，后来遇见一位附近的村民，这才知道。”
禅师百思不得其解：一个双目失明的人，他根本看不到路，那么他打着灯笼走路岂不可笑？或许他有什么深意？禅师打定主意，一定要弄个明白。
思忖间，盲人已经走到近前。
“敢问施主，您真的是一位盲人吗？”禅师迎上前去问道。
“是的，我一生下来便双目失明了。”盲人停住脚步，平静地回答。
禅师更疑惑了：“那么，您为什么还要打灯笼呢？黑夜和白天，对您来说并无分别啊！”
盲人说：“是这样的。我听人说，在黑夜里如果没有灯光的映照，人们都会变得和我一样，所以，我点了一盏灯笼。”
禅师听了很感动，感慨道：“原来施主是为了路人啊！”
谁知盲人却说：“不是，我是为了自己。”
“为了自己？”禅师越听越糊涂，“施主到底是为什么呢？”
盲人缓缓说道：“你刚才走路时，有没有被路人碰到？”
“有啊！”禅师说：“就在刚才，我撞到了好几个路人。”
“但我就没有，”盲人说：“虽说我是盲人，什么也看不见，但我打着这盏灯笼，既可以为别人照路，也可以让别人看到我，这样人们就不会因为看不见我而碰撞我了。”
禅师听罢顿悟，感叹道：“我辛苦奔波，到处找佛，却没想到佛就在身边啊！”
无疑，那位盲人点燃的并不是一盏普通的灯笼，而是世上大多数明眼人都无法发现的心灵明灯。很多人都认为，爱别人等于让自己受损失，因此世上能够发自内心爱人助人者并不多，大多数人长期之中都在为“我为人人”还是“人人为我”辗转反侧，患得患失。其实，这句俗语存在着必然的逻辑关系——付出的同时得到回报，也即首先要有付出，然后才有回报。先哲曾经说过：“爱人者，人恒爱之”。所以，哪怕是为了我们自己，点燃生命的那盏灯吧！慷慨无私地为别人着想，把助人为乐当成一种习惯，就像播种一样，你总能看到自己的收获。
无缘大慈，同体大悲
慈善是良好道德的发扬，又是道德积累的开端。孟子说：“恻隐之心，仁之端也。”一个社会的良好的道德风尚，一个人良好的道德修养，不是从天上掉下来的，要宣传教育，要舆论引导，更要实践、参与。慈善是具有广泛群众性的道德实践。慈善可以是很高的层次，无私奉献，也可以有利己的目的，比如图个好名声，或者避税，或者领导号召不得不响应；为慈善付出的可以很大也可以很少，可以是金钱也可以是时间、精神，层次很多，幅度很大，不管在什么条件下，出于什么动机，只要他参与了，他就开始了他的道德积累。所以我主张慈善不要问动机。
——季羡林
“无缘大悲，同体大悲”是佛家偈语，据说还是观音菩萨发的大愿。其中，“无缘大慈”指没有污染的爱。佛家讲究缘分，讲究“佛门广大，只度有缘人”，但观世音一颗菩萨心，悲悯一切有情众生，于是便发愿说，没有缘分也是一种缘分，没有缘分的人，无缘无故的人，我也要爱他、度他，盼他活得快乐。而“同体大悲”，就是说我和他虽然非亲非故，但见到他苦我自己也苦，见到他痛我自己也痛。苦在他身，犹在我心；伤在他身，痛在我心。不管有缘无缘，我都要超度他们脱离苦海。
佛法过于高深，我们也不可妄加解读，还是看一些现实生活中的案例吧：
据史料记载，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的北宋名臣范仲淹，两岁时父亲范墉便因病去世，其母谢氏贫困无依，只好抱着襁褓中的范仲淹改嫁，因此少年时代的范仲淹经常受虐待，母亲伤心之余，便把他护送到博山的荆山寺中读书学习。
寺中生活非常艰苦，范仲淹和僧众们只能每日食粥度日。有一次，一个小和尚实在太饿，便把范仲淹的粥偷吃了，范仲淹看见了却没有作声。但他的肚子饿得咕咕直叫，没办法他就吃了几口咸菜，然后跑到后院的泉水边喝水。长老看到后问他：“你怎么啃咸菜喝凉水？以后我让人分给你一块干粮吧，不要再这样了。”范仲淹却说：“长老，省出干粮还是让师兄们吃吧。”二人一问一答，恰好被躲在树后的小和尚听到，他眼里噙着泪花，从此以后再也没有动过范仲淹的米粥。
又有一次，范仲淹在山上遇到一位算命先生，他走上前去躬身一礼，问道：“您帮我看一看，我能不能当宰相？”
一个十来岁的小孩开口就要当宰相，把算命先生吓了一跳，他说：“看你小小年纪，怎么口气这么大？”
范仲淹有点不好意思，他接着问：“要不这样吧，您再看看，我能不能当个医生？”
算命先生觉得很纳闷，心说这孩子的愿望怎么差别那么大？于是好奇地问他：“你先告诉我，你为什么要问这两件事情？”
范仲淹不假思索地说：“因为只有良相和良医才能救人啊！”
一个孩子居然念念不忘地想着救人，让算命先生很感动，于是他假装看了半天，然后煞有介事地说：“你以后一定可以当宰相。”
后来，范仲淹果然成为了一位出将入相、文武兼备的人才。
范仲淹的故事告诉我们：越是高远的志向，越是需要一颗无私的爱心。如果不能超越一己之私，事业和人生都会大打折扣。反之，当我们学会了博爱，懂得如何去成人之美，我们必然会受到他人的感激和尊重，“报之以李，投我以桃”，在彼此深情厚意地相互回报过程中，爱和关怀会升华为感动，感动则转化为信念和动力，从而为彼此缔造一个和谐、友爱的大环境，促进彼此的事业成功。
遗憾的是，生活中的大多数人总是做不到这一点。他们也有爱，但他们的爱太狭隘，他们爱金钱、爱权利、爱自己、爱自己所爱的人、爱那个可怜的小圈子。一旦不符合他们的标准，他们就会祭起心中的毒药，必欲除之而后快，而结果无一例外的都是两败俱伤！其实，太阳普照万物，无一例外。一灯引燃万烛，举室通明。只有相互照应，相互呼应，才能相互促进，彼此得益。
有一天，一个弟子拿着账本找到师父佛光，皱着眉头说：“师父，最近大众弟子（挂单的僧人）患牙病的很多。牙疼不是什么大病，但发作起来难以忍受。我佛慈悲，愿意为大家提供方便，可是看牙病的医药费实在太贵。如果救治所有患牙病的弟子，需要大笔金钱，实在不是我们寺里所能负担的！”
佛光禅师说：“就算不能负担，也要尽力设法救治！”
“师父，”那个僧人又说，“这些挂单僧人长期住在我们寺中，日受恩泽，但他们非但不说好话，不知回报，反而再三批评，牢骚满腹。依我看，实在不应该给他们花这笔冤枉钱！”
“不！”佛光禅师说：“这些人嘴里虽然说不出什么好话，但我们却不能因此不为他们装一口好牙！”
佛光禅师不仅要为大众僧人装一口好牙，也为这个徒弟装了一付好肚肠。佛家讲究众生平等，慈悲为怀，故而佛光禅师才会一视同仁地对待所有僧众。在常人看来，这是以德抱怨；但从修行者的角度看来，万物众生都是佛子。太阳照在好人头上，也照在坏人头上，而普照的佛光，反而更应该去度化那些心有微瑕的人。
对于常人来说，做到这一点的确有难度，但是真正的慈悲，是没有任何前提的。我们不仅要做一个好人，还要做一个成熟的好人。我们必须明白，正是因为社会上缺少关爱，人间才更需要我们的慈悲。不睚眦必报，不耿耿于怀，我们才能真正的解脱，才能大彻大悟、心无旁鹜的行走在慈悲的大道上。
唐代的无际大师有一个著名的“心药方”，又称“十味妙药”，分别是：慈悲心一片、好肚肠一条、温柔半两、道理三分、信行要紧、中直一块、孝顺十分、老实一个、阴骘全用、方便不拘多少。其中，与慈悲有关的妙药就占了至少四味：
“慈悲心一片”，是要我们心中存一片慈悲。不论对这个世界，还是对这个世界上的每个人，都要以一种慈悲的关切心去体谅一切。这也是我们做佛做人修身养性的总基底。
“好肚肠一条”，便是说我们平时做人行事，都要遵从良心的指引，要心地善良，大肚能容。虽说好人不一定得好报，但是好人却能心安理得地生活在这个烦扰尘世上。好人永远不会受到良知的谴责，永远都没有内心的煎熬，永远都快快乐乐地活在红尘之中。
“阴骘全用”，阴骘就是阴德，阴德就像自己的耳鸣，只有自己知道。也就是说，我们要时时刻刻善积阴德，多做好事，不求为人称颂，但求助人为乐。
“方便不拘多少”，与人方便的也就是给自己预备方便之门。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。在这个社会上，不管是给别人多少方便，其结果都是给自己方便，因此何乐而不为呢？
至于其他几味，看似与慈悲无关，实则也都是以慈悲为基础、为前提，或者息息相关的。慈悲心实为修身养性的核心。处处慈悲，成佛成祖成圣成君子皆指日可待。
