倘若我们能够觉悟这个世界全属因缘所生，那就很好了，事实上并不如此。我们总以差别的眼光看自他因缘，打从内心里就不以为事情由自己的因缘所生，反以为其他因素引起，即错看由于因缘引起的事。
譬如这把扇子，仅由普通纸张和竹片贴制的，不值几文钱。它是由因缘完成，但是，它一旦成为自己的所有物时，就判断自己的东西好，其间出现一种错误，任何事物全由此种引起。
自己每天照镜子，没有人会觉得自己的脸难看，总以为自己面貌不错。除此感想之外，别无其他方法。自己总不以为面孔可憎，每天看脸，总要设法打扮得更好看，抹白粉或涂口红，甚至用心画眉，每当装扮自己的时候，心里无不希望别人称赞自己。总之，只要属于自己的都不错，凡属别人的东西就不好，这种人性叫做遍计所执性。我们始终看见遍计所执的世界。
难怪事情会错误百出，其原因出自错误的认识，必须平等的东西，却看成不平等，必须自由的东西，却以不自由的眼光看它，这样才会引起错误。原本是芝麻小事，却以大惊小怪的眼光看待，过份相信名誉、地位、财产或自己的身体，而视同美妙宝贝，非占有不可，以致引起一种错误，这叫做遍计所执。
3圆成实性
请诸位要明白一切诸法因缘生的道理。若问真实因缘生的本性是什么？那就是圆成实性。佛说圆成实性是空，如能懂得就很好，可惜它又很不好懂，由于不懂才常常发生一种错觉，反正一切事物皆因缘引起，而决不会无缘无故发生的。希望大家明白凡事不是偶然发生的，而是必然引起的，这就是佛所谓的自然理法了。
我们人类不能反抗自然的理法，倘若逆法而行，就会有业与烦恼。如果发生了业与烦恼，就不能如愿去克服。在自己的因缘生活方面，会感受各种矛盾与束缚。感受束缚本身，已经是一种烦恼了。
其实，世上没有一种东西有束缚感，若问人类的生死如何？就如同河中水流一样，瀑布从上降落，自然往下流去。出生以后，自然会死亡，由于出生的因缘，所以才会出生。如果懂得生死如同水流，就很少人会高兴地说：“有孩子啦！”同样地，也不会有人因人死而痛哭了。
哭泣是一种烦恼、业。业在哭泣我们。倘若痛哭会使死者复生，不妨放声大哭罢，可惜，哭得再凶也不能使死者复生。目睹出生与衰老的姿态，可知皆由于自然的理法。因为有自然理法或法的存在，我们才有生与死的发生。世上一切皆因法而存在，倘若不知这个道理而横冲直撞，就会引发各种杂乱的感情，结果依然是烦恼。我们有了烦恼，自然会反抗，不认同发生的事件。
例如，为何只有我会落此结果呢？我为什么会贫穷呢？该怎样得到它呢？怎样取得别人的东西呢？这些烦恼会层出不穷。勉强压抑就是业，如懂得借因果理法，可得到该得的东西，得不到不该得的东西的道理，则什么也不会发生。反之，如想硬要得到不该得的东西，就会有业的产生。
如果产生业，又会变成发业润生的情形。因此，生者会死，死者会生，一定得用自然理法来解释，一想到此，世上的事情会非常明朗，凡事通情达理。可惜，我们平时无不在反叛自然的理法。
纵使嘴巴说一切诸法因缘生，事实上很难落实承认，甚至希望天下人中只有自已能免去一死，这种人何等无聊，他想其他人全死了，只有留下自己。只要是人皆会死，自己何能例外？佛说一切都受主观判断，就在于此。
眼见头发斑白，满脸皱纹的老太婆，就暗想自己有朝一日也会如此，心有未甘，就画眉反抗，或抹白粉、涂口红反抗，为的是不愿做黄脸婆；真是无聊透顶。因缘因果的理法，就是法的面貌，这叫做自然法则，自然呈现法的原理。佛教导我们要以自己的心好好领悟自然。
4重视现在更甚于未来
很多人以为佛常常讲到未来，似乎比较重视未来。其实不然，与其重视未来与过去，不如设法充实现在。佛讲过去与未来，为的是把它当做充实现在的一项辅助原理，这一点务必请诸位要弄明白。
眼前的生活才是最要紧的，佛常说未来有极乐，或说要去极乐世界，那里有阿弥陀佛在。
读弥勒菩萨上生兜率天经时，也说兜率天宫上面有弥勒如来。如往东去，可在净琉璃净土上遇到药师如来，反正许多佛经上都这样写着。这些只是往东就说东，往西就说西，求上说上而已，决非特别强调上方、东方或西方，而佛说的重点始终放在眼前脚底下。
过去的生活可以反映现在，同样地，未来是现在的反映。因此，充实现在等于充实未来，讲述未来，就要充实现在，叙述过去在于反省目前。总之，我们要一直注意眼前的脚底，看着现在的脚底，就会完全明白反映过去的脚底，过去反映现在，同理，现在是未来的反映。所以，确实充实现在，等于充实未来，这是理所当然的结果。人是无聊的集合体，贪心旺盛，得陇望蜀，什么都想占为己有，倘若要去西方极乐世界，就得好好反省。
佛经上写得明白，只要一日乃至七日专心念佛，临终或命终时，能够往生极乐。既然如此，为了往生，现在不妨轻易念佛就行了。事实上，一日或二日、三日乃至七日，能否如此，决非易事。倘若一辈子只念佛一、两天，倒也轻松，其实，这是对迫切需要的人讲的，针对人们最弱的地方讲的。倘若以为走捷径必能往生，那就不对了，不论如何，自己应该打开自己的世界才对。
总之，现在最重要，如果要充实未来，就一定要充实现在，充实现在是受到未来的规制，其间有法的力量存在。法是绝对的东西，这是佛的一贯想法。
四、普渡众生
1罗汉、声闻、缘觉
前面谈到佛最先去教化的五位比丘，结果他们全都成了佛的弟子。接着，佛率领五位弟子到印度各地弘法利生。他有时到灵鹫山弘法，有时在王舍城讲经，有时去竹林精舍，有时往只园精舍布道，皈依的弟子比比皆是。
我们常听说有些叫罗汉，有些叫声闻，有些叫缘觉的人，各个阶层的弟子均有，多得不胜枚举，其中最着名的，莫过于十六罗汉，或五百罗汉，因为名叫罗汉的人不少，故有五百罗汉之称，总之，我们只觉得老老实实听佛讲经，并且认真修行的人，实在很多。
声闻者，就是老实听佛法，认真去修行，以至成为罗汉的人。缘觉者，就是据实体验自然理法的人。在众多弟子中，不乏以身实践自然理法的人，这些都是根性极佳的贤者，他们倾听佛法后，发现佛法果然合乎自然的理法，而且决心要学会它，有些人虽然无缘听佛说法，但却相信自然理法，而后自己埋首于法中，以至完成修行者，叫做缘觉的人。
反之，世上也有很多不通情理的人。当然，大家为了生活必须要工作，但是，有人只扫门前雪，不顾他人瓦上霜。
事实上，我们要学习佛的态度，不仅要为自己，也要让别人觉悟。佛之所以成佛，并非只为自己，他是为了帮助别人才成佛的，谁要成佛呢？就是要使自己和他人都要成佛，这是释尊的理想。
当年他入山修行，继而大彻大悟，为何要这样呢？为的要成佛，但是，并非自己要成佛，而是为了一切众生才成佛。
2人人都能成佛
法华经等经典上写着“人皆有佛性”，意指人类全都有成佛的可能性，因为大家皆有佛性。成佛是指众生成佛，而非指释尊自己成佛，这是释尊说的众生成佛。自己成佛就是别人成佛，我们也许以为只要自己成佛就行了，而佛却以为根本在于众生成佛，自己要成佛不难，问题在于怎样使别人成佛，这是佛的想法。
自己由人变成佛，一切众生也是人，故也必能变成佛的。总之，人皆有佛的本性，“一切众生，悉有佛性”。所以，大家口口声声说要成佛，罗汉或声闻等弟子，果然采取如佛所说的生活态度。但是，他们只想自己成佛，结果反而很难如愿以偿。
所以，佛虽然有一群弟子，但若观察他们的生活态度，的确在认真实践佛的指示，惟独在众生成佛方面，他们还差得远。
罗汉这些人虽然忠心耿耿，人数众多，却不能普渡众生，无法协助别人，纵使自己能够完成修行，殊不知也要帮助别人才行。所以，佛对众多弟子仍然不放心，即使他们能按佛的指示修行，但却忘记自己为何修行，为何而生的意义。
3求菩萨道
佛要弟子求菩萨道，即“上求菩提，下化众生”，修行的目标在求菩萨之道。
只树给孤独苑（祗园精舍）位于商人密集的大都市里，佛到这里弘法。有人问佛在求什么？佛告诉他们菩萨行的事。从佛经上获悉，当时有八万四千听众，或一万二千五百位听众在场。
佛在弘法时提到菩萨一语。最具代表性的菩萨有观世音、弥勒、大势至等菩萨。此外有文珠或菩贤菩萨等。佛弟子为数甚多，例如声闻、缘觉、罗汉、目莲尊者、阿难尊者、周利槃得可等数名弟子。当我们看到众罗汉图册时，竟发现有些罗汉跟狮子在一块儿，有些罗汉生活在山里，真是众多罗汉。罗汉的生活，只求自己成佛，在教团生活体中如何为众生呢？诚然，这是一项根本问题，因此出来的菩萨不在少数。总之，从大众真正自觉而跳出来的人，就是菩萨。
4止与作
如果问菩萨行到底在求什么？那就是追求“止”与“作”。止是停止，作是做也。因此，这里含有止与做二种，那么问题是停止什么？做些什么呢？
有人说为“止作之行”，意指“止作二种之行”，也有人说成“止观之行”，“止观”一词是“止”与“观”，这是对佛弟子与信徒们说明的最根本教义。如果要问停止什么，那倒不是难事。
这是排恶修善之行。排恶是停止做坏事，修善是努力做好事。我们的心不能一直起善意，反而常生恶心，为什么会这样呢？其实，人类就是这副德性。
如果说人心一定不好，并非性恶说，至少人类会受到环境感染，而常起恶心，若不接触环境，则什么也没有，碰到什么东西而起的心，一定是坏的。为什么会如此呢？因为有“我法二执”的执着存在，因为有执着，才会发生障碍。大家全有异常的执着，由于有这种执着，连必须要开拓的途径，也会碰到烦扰而开不成的。
结果变成执障罪业，因为有执着，才会起障碍，因为起障碍，我们才会反叛作业，因为做了业，结果等于做罪业。人们做了坏事时，自己也是在不知不觉下做成的。这并非认为坏事而有所自觉，而是在做的时候，自然变成了坏事。这就是人类日常生活的实状。倘若谁都能觉得是坏事，就不会去做了。
然而，大家都不觉得那是坏事，可惜，人们却偏偏先做了坏事。倘若自己觉得这样不好，就停止不做，那就很理想了，但是，在不知不觉中做下去，则全部变成罪业。因为是罪业，就会形成障碍。由于形成障碍，道就不能开拓，结果有了执着所以执障罪业就如此连续起来。
5止持与作持
要求弟子们的，就是止观，或叫止做。消极上说，停止我们所作所为，叫做夏那达行。积极前进者叫做作持，属于匹帕夏那达行。要求弟子们的生活态度，有止持与作持两种。当然，对弟子们也有其他各种要求，只是止持与作持才是最根本的要求。
尤其，在止作方面，把重点放在止观的观上。反正人们都有一个习性，那就是极少会冷静地观察自己，整天糊里糊涂，紧紧张张，始终不能静下来好好反省自己，这岂不是我们的真面目吗？
佛不断要求众生在观字上下功夫，找出自觉的时间，冷静地反省或观察自己。
有些人更喜欢一天到晚穷忙碌、穷紧张，如果问他干什么呢？回答不外是忙于工作。倒不是别人有事来找，而是自己四处奔波，做这个干那个，疲于奔命。所以，止与观可让我们充分体会自己的精神生活。
总之，对一般的要求是，每天能在树下静观，即上午工作，下午照样可在树下静观。
目前，印度人也是如此，上午拚命工作，十一点半吃午饭，然后有两、三个小时在树下静静地找寻自己，利用这个机会真正地看看自己的真面目。坐在树荫下，面对着树，找寻自己，好好认识自己到底在哪里？心又在哪里？二千五百年来，印度人仍有这种习惯，甚至许多人在树下静观百日左右。
不仅印度人如此，连缅甸一带，和中国大部分地区的民众，都习惯做这项止观的功夫。印度比哈鲁州州长阿盎卡每天都有静坐习惯。
这是佛的理想，他教导弟子、信徒和众生要把握自己，好好观察自己。总之，了解自己，或确实掌握自己是非常必要的。一般人总习惯观察别人，而不爱观察自己。所以，不懂自己的一切。世上许多人总爱批评别人，而不爱批评自己，这是不可以的，站在第三者的立场来批评自己的所作所为，实在很有必要。我们都过正常的人类生活，难免都有许多缺点。可是，世人不想自己缺点，反而喜欢批评别人的缺点，这是世人的极大弱点。
从凡夫修行成佛，共有五十二个阶段，那就是借把握自己的程度，来划分五十二阶段。例如十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等，那么，我们处在第几个阶段呢？位于十信或十住？还是处在等觉或妙觉的地位？关于把握自己或了解自己方面，佛提示许多方便法门。藉其程度来决定自己修行的阶段，因此文殊菩萨、观音菩萨，或弥勒菩萨等人，正好位于第四十八阶段。
佛经上说，像罗汉等人也必须要步入这个阶段，最后，罗汉全都踏上菩萨阶段，以至成为菩萨了。由此可知，逐渐完成自己，并能拯救别人，才是最要紧的。
