山四祖道信的《人道安心要方便门》云：“举足下足，常在道场，施为举动，皆是菩提。”
这并不是说我们在寺院里举足下足，才是道场。诸位在家里的一举一动处也算道场。道场表示修行的场所，是能使得你的心性得到平静、安宁、明净的场所。就禅法来讲，无一处不是道场；也就是说，无一处不能修道。禅法的“道”是正道：杀人、放火、抢劫、邪淫，这也是道，却是邪道。正道是当你以无差别心、无得失心，不生烦恼而精勤努力时，你的一举一动，做任何事情都尽在道中了。到了这个地步，已无分别、执著，所以《坛经》要说“邪正尽订却，菩提性宛然”了。
（2）五祖弘忍的《修心要论》云：一但于行住坐卧中，常了然守本真心，会是妄念不生，我所心减，一切万法，不出自心。”
他要我们看守本有的清净真心，要像看牛那样。当牛从麦田经过，要吃麦苗时，牧童就打它一鞭，或拉动鼻绳，牛就不吃麦苗了。当你举心动念想著坏事、想著无聊事、想著无意义事时，你要赶快把心拉回到参话头的方法上来。如果你说：“想一想没关系，我还没有做嘛！”待已开始做了，又对自己说：“做一点点没关系，我还没有完全做嘛！”做了一次，就会再做二次、三次，这是放牛而不是牧牛了。因此，当在行住坐卧中，你都得守住这个原本的真心，否则便是在道而不行道，在禅而不知挥了。
（3）六祖惠能的《坛经》云：“净心在妄中，但正无三障；世人若修道，一切尽不妨。”
这是说：只要你守住一个念头，不要让你的心像馋嘴的猫一样，老想偷吃东西，也不要让它跑出去逛公园，东张西望。若能如此，你的业障、报障、烦恼障，全都没有了。
六祖的“世人若修道，一切尽不妨”是说对于修道者而言，任何麻烦事都妨碍不到他的。但是我在日本时，有人告诉我，某某禅师很高明，他吃肉、喝酒，还公开地到绿灯户去度有缘的女人，并美称那些妓女为“睡中蓬”，因为他们高明，所以做一切事情，都不会有问题。其实，我们要知道，中国古来的禅师，虽疯颠如济公，但绝对不会去宿娼嫖妓，人间的善法，他绝对不会破坏。
我在教人参禅时，有时会说：“生姜长在树上，苹果生在地下。”这是不合常情、常理的话，是为破除知识经验的执著而说，是在指导修道者的情况下说的，平时对一般人是不会这么说的。
（4）马祖道二不众云：“若欲直会其道，平常心是道。谓平常心，无造作、无趣向、无是非、无取舍、无断常、无凡圣。……如今行住坐卧，应机接物，尽是道。”
“道”就在行住坐卧之中，你倒一杯茶给人、跟人说一句话、打个招呼、握手、点头，以及扫地、擦桌、搬椅、洗碗筷，甚至解大小便，道就在其中。所以，禅家训练人的时候，特别重视生活中的工夫，打坐固然重要，但对生活中，行住坐卧的体验，更为重要。
（5）庞蕴居士云：“日用事无别，唯吾自偶语。头头非取舍，处处没乖张。朱紫谁为号，丘山绝点尘。神通并妙用，运水与搬柴。”
他说日常生活中根本没有事，全是我在自言自语。任何一样事，没有取也没有舍，遇到好事不必欢喜，碰著坏事不要讨厌。
在某一次禅七中，有人讨厌他自己而对我駡他自己：“我真可恶，老是想去解小便。师父，有什么办法叫我不去解小便？”我说：“小便不是想的对象，如它自己要解，就去厕所。”“那我打现在起不喝水了！”“口渴时，你仍得喝水。”“我老是喝水、上厕所，就不能修行了。”“古人不是说过吗？饥来吃饭困来眠。口渴喝水，内急解小便，又有什么不对？不过你在喝水时，得摄心喝水；解小便时，也得摄心解小便。对你而言，最要紧的是：正在打坐用方法时，不要老是担心著是否有小便，这样就是修行了。”禅就是这倾样子，没有一样东西不是好事，好与坏的界限，在于心的分别，不在事的本身。比如，酷寒的冬天，因为好冷，有人给你一盆火炉，你会说：“真好喔！，一若炎热的夏季，有人给你一盆火炉，你就会说：一好讨厌！”可见，好坏不是在于火炉本身，是在你自己的感受。
有人要学神通，问我找谁来教？我说：“你的一举手一投足，本来就都是神通。唐朝的庞道玄居士不就说过吗？“神通并妙用，运水与搬柴。”足徵凡日用事都是神通的表现。你还要另求什藓神通呢？”
幌南泉普愿，答趟州从捻之间：“何谓平常心是道？”答云：“道不属知，不属不知，知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然洞豁，岂可强是非也。”赵州于言下顿悟。
如果你以为二疋有件东西是“道”，我便指给你看（以我手指指著讲桌上之粉红色塑胶花），你如说：“我知道了，道就是那粉红色的塑胶花呀！”于是其他东西都变成不是道了，这等于盲人摸象。如果你说：“我根本不要想什么是道，一切都是道，一切也都不是道！”那你就是个糊涂虫，并没有真正了解道是什么。而真正了解道的话，就是万里无云，晴空一片，样样东西都清楚明白，自然而然，这时，说它有不对，说它空也不对。
（7）临济义玄示众云：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。，一又云：“约山僧见处，无如许多般，只是平常著衣、吃饭、无事过时。”
这就是说：不要用功，没有用功这件事，只是累了睡、饿了吃、冷了穿衣服、吃喝之后大小解。像这样不是变成懒虫了吗？绝对不是，你要吃饭，饭从那里来？你要穿衣，衣从那里来？你要睡觉，什么地方可以让你睡？这都是日常生活中所要张罗的工作，只要你好好生活，就是修行。请问诸位，你们谁不吃饭、睡觉、穿衣服、上厕所？可见人人都是禅的修行者。（热烈鼓掌……）你们鼓掌是鼓掌，可要如法而修哦！
（8）云门文偃云：“日日是好日。”也就是道在平常日用中。
“日日是好日”，我们可以再赘三句：“时时是好时，分分是好分，秒秒是好秒。”无一刹那不是好时光。人都是期待著未来或恐惧著未来：追悔著过去或怀念著过去。对一般人来讲，人就是这样生活嘛！从修行的立场来看，这是在浪费时间。过去已经过去，只须忏悔不用后悔，下次不要做错就好了。曾有位太太告诉我：“师父，我好后悔！”我说：“你后悔什么？”她说：“我后悔结了婚。我当初想出家，没有一个地方收我，结果我就绪了婚。”我说：“既然结了婚，你后悔做什么？”她说：“如果我那时候出了家，有多好！”我说：“你不要“如果”，因缘如此，业报如此，应该偿的要偿，应该赔的要赔。既然走上嫁人的路，就应该好好地做个太太！”另外，曾有一位日本老太太已经快八十岁了，每次见我，她总要拿照片给我看，结婚以前的、结婚当时的以及结婚以后的。她说她先生曾经是大轮船公司的董事长，拥有好多船只，她指著最大的一艘船说：“你看一看，那时我就在上面。”当著老人太的面，我只有安慰她：“你过去有一段辉煌的历史，真是了不起！”但如果是跟我修行的人，我老早要駡她了：“你有多少时间哪！已经七十多岁近八十岁，都快要死的人了，不好好地修行，老想著过去做啥，过去已经过去了，时光无多，还不及时念佛修行！”
有人曾说：“好景不常在，好花不常开。”这没有错。其实，如果你要欣赏好景，那一个不是好景？现在摆在桌上的花是那么美那么漂亮，这是好花。如你透过艺术家的灵思来看世界的任何东西，就无处没有好景，也无物不是好景了。有一次，我看到一位皈依弟子在野外照相，他的镜头对著一片残缺的花办，拍了又拍，我看来看去，看不出他在想什么，于是问他说：“你在做什么？”他说：“它有残缺之美。”请问诸位，如果你有一只手残废了，你是否后悔一辈子呢？你应该想，如果不是因为我的手残废了，我可能有更坏的遭遇。所以，日日是好日，也当事事是好事，人人是好人。
那可能有人要问了：“师父你这样子讲，我们可以不用警察了，抢银行、杀人、放火、强暴，都是好事，都是好人，那还成什么世界，岂不天翻地覆了吗？”我说：“我们此刻的讲堂里，是好时光，都是好人，都是好事；出了讲堂，好事还是好事，坏事还是坏事。”为什么？因为许多人还没有修行，如果这些人也修行了，就都是好人了嘛！遇到坏事仍得要循平常的途径来处理，但在心中不必怨忿痛恼。
（9）玄沙师备与韦监军吃果子，韦监军间：“如何是日用而不知？”玄沙拈果子给韦监军日：“吃！”韦吃了，再向前语，玄沙曰：“这就是日用而不知了，”
这是说，唐朝有位玄沙师备禅师，跟一位将军在一起吃点心，将军一边吃一边间禅师：“什么是『日用而不知’？”将军自以为是懂得禅法的，但他想考一考禅师，看禅师究竟怎么回答，禅师就另外拿了一个点心说：“将军请吃！”将军边吃边想：“大概他预备思考之后再回答我，我先吃点心吧！”吃完点心，将军又间：“什么叫做『日用而不知’？”玄沙师备回答说：“你正在吃果子，我便替你拿了，你竟不知，还再问我，这就叫做『日用而不知’了。”
我说这个故事，诸位没有笑，如果你们懂得禅法，你们就会哈哈大笑了，因他自己要问的问题，人家已经回答他，他都不知道。当禅师说：“请吃！”这是不是禅法？是禅法。如果你们说只有“请吃”才是禅法，那又错罗！
四、禅即是人生
（一）人生是经验的，不是理论的：禅重实证
（二）人生是从感性而到理性的：禅重修行
人从小便受教育，就是训练著要从感性到理性的一种转变。人如果不受教育，就不知廉耻、道德、伦理为何物。透过教育来辨别、分析、了解是非曲直，使人性的优点发扬出来。禅法也是一种教育，它不光是用口头讲的，更加重视实际的修行。
（三）人生即是禅，日用而不知，故需修行
刚才许多人在鼓掌，我要说：“鼓掌是好事，请你们回去体验，才有真受用。”人生的全体无不是禅法，但须在体验中见到它。所谓体验，便是时时刻刻去看诸位自己的心牛。
（四）禅在人生全体中，唯证乃知，故离文字
在全生命之中，能够用语言文字表达出来的项目，实在不多。请问诸位，当一部传记电影看完之后，你是否真正看到主人翁的生平了？就算他生下来，你就瞪著眼睛看他，直到他死亡为止，你说你看到了，也仅是外表。所以，真实的人生是无法用文字来传达的。
（五）禅是现实的人生，没有玄理的秘密。例如
（1）坦然及怀让两人参问慧安国师：“如何是祖师西来意？”慧安国师云：“何不问自己意？”
（2）僧间大梅法常：“如何是西来意？”大梅云：“西来无意。”
（3）僧问大梅法常：“如何是佛法大意？”师云：“蒲花、柳絮、竹镞、麻线。”
（4）僧问赵州从捻：“如何是祖师西来意？”师云：“庭前柏树子。”
（5）僧问赵州从捻：“学人迷昧，乞师指示。”师云：“吃粥也未？”僧云：“吃粥也。”师云：“洗钵去。”其僧忽然省悟。
你们听过“僧多粥少”的口头禅比喻没有？好像和尚专门吃粥。因为人多时，饭不够吃，只能够加水变粥。多一个人，加一个人的水，多两个人，加两个人的水，米的分量是不变的。当禅师说：“去把吃粥的鉢洗一洗。”这出家人究竟有修行，所以他领悟了。
（6）僧问赵州从捻：“万法归一，一归何处？”师云：“老僧在青州，作得一领布衫，重七斤。”
万法归一的“一”是指什么？这是无法给答案的问题。赵州禅师便这样看到什么就是什么地回答了他。
（7）韩愈的学生李翱问药山惟俨：“如何是道？”师云：“云在青天水在瓶。”
（8）有人间云门文偃：“如何是超佛越祖之谈？”师云：“胡饼。”又间：“如何是佛？”师云：“乾屎橛。”
