养生,即保养生命以达长寿之意。中国的养生理论与实践由于有着古代哲学和中医理论为底蕴,所以显得尤为博大精深。它汇集了我国历代防病健身的众多方法,揉合了儒、道、佛及诸子百家的思想精华,堪称一棵充满勃勃生机和浓厚东方神秘色彩的智慧树。
中国的养生理论和方法极为丰富,归纳起来,主要遵循以下一些原则。
一是顺应自然。人生存于自然界中,与其有着密切的联系。随着自然界的种种变化,人体也会出现相应的变化。只有认识自然界的变化规律,使生活起居、思想行为等随时适应自然界各种变化,保持体内外的协调,才能防病保健,有利长寿。
二是运动形体好比是生命活动的宅宇。它内含精、气、神,维持着人体的生命活动。形体又是人抗御外邪的重要屏障,人的皮毛肌肤、血脉筋骨、脏腑组织等均有抗邪抵外的功能。因此,养生防病须重视形体的调摄。
三是调节正气,即保持人体正气的充盈及其正常活动。中医认为,气是构成人体和维护人体生命活动的最基本物质。气充满全身,运行不息,推动和激发着人体的各种生理活动。气的盛衰和运行的正常与否,决定着人体的强弱寿夭。如生活起居违逆了四时的变化,可引起气的耗散或气的运行障碍等。
四是固护阴精。阴精指肾精,也包括其他脏腑之精。中医视精为构成人体及促进人体生长发育的基本物质。
五是静神内守。养生要保持精神思维活动的清静内守,用神不当,长期过激或突然剧烈的情志活动,超过了人体调节适应能力,会耗伤精气,引起气行紊乱,阴阳失调,脏器受损而发病。因此,从养生防病角度而言,应常使精神清静内守。这样,精、气、形可得到休养生息。
道家养生主要着眼于人的本身,对自我的生命活动具有丰富的体验,追求的是生命本质的解脱和精神的安宁,尤其强调精神的超然与人格的独立,渴望人生的自由。
养性炼心
道家养生注重内修心性、外养身形,以性命双修为要旨,故养生必须先修性。养生之本,以养性为首,而养性之要,乃求之于静与定。玄中子言:
节房事而养性,养之在精。
忍怒怨而养性,养之在气。
顺百事而养性,养之在神。
绝忧虑而养性,养之在心。
劳筋骨而养性,养之在形。
修品德而养性,养之在命。
道家修性,必须炼心。心为身之主宰,神之凭依。道家养生以炼心为始,以炼心为本。炼心,即炼去俗心,以复其本心。人之本心,虚无湛明、寂然不动。若感物而动,即为俗心。
炼心,旨在澄明愚昧之心、纠正偏颇之心、摒弃邪恶之心,使之善良美好;收敛飘浮不定之心,静宁其浮动之心;使攀缘之心安定,使痴迷之心顿悟,使欲望邪念之心圣洁。
精神修炼
精神修炼是道家修炼的最高境界。道家认为,精神修炼是实现得道成仙的前提。在实际修炼中,他们提倡精神的自我磨炼,道德的自我完善,心态的自我平衡等。
信道修道
道家坚定“道”的信念,唯道可信,并认为“我命在我,不在于天”,体现了与天争寿、积极进取、人定胜天的乐观主义精神。
广积善德
道家把广积善德作为精神修炼的重要内容,他们提倡与人为善,多做好事,多做善事,这具有积极的社会意义。
清心寡欲
所谓清心,就是思想清静安宁而毫无杂念;寡欲,就是不要有过多的欲望,对不良的私欲要节制。道家认为私欲和杂念太多,精神就会受到煎熬。
知足常乐
知足常乐也是道家精神修炼的重要内容之一。只有知足,才能经常感到满足;感到满足,精神上就乐观,少有烦恼。这样身心清静,就可以健康长寿。
形体修炼
道家形体修炼主要表现在按摩和导引术上。按摩是指用手按摩有关部位或经穴;导引是屈伸肢体,导气令和,引体令柔,二者常是一起进行。
道家形体导引修炼,主要有五禽戏、八段锦等功法。另外,每日还必“叩齿鼓漱”,即清晨坐起,闭目,舌抵上腭,调匀呼吸,然后叩齿三十六遍,叩后用舌左右、前后、上下沿着齿龈搅转,待津液满口后,再鼓漱三十六遍,最后分三次用意念吞送至丹田。
《遵生八笺·却病延年笺》中说:“齿之有疾,乃脾胃之火熏蒸。每清晨睡醒时,叩齿三十六遍,以舌搅牙龈之上,不论数遍,津液满口,方可咽下,每作三次乃止。及凡小解之时,闭口咬牙,解毕方开,永无齿疾。”
叩齿能够促进牙周膜、牙龈、牙髓腔的血液循环,改善牙齿的营养供给;而唾液则含有多种酶,可以在促进消化的同时,杀灭细菌。
顺乎自然
《道德经》中说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”道家所主张的“道”,是指天地万物的本质及其自然循环的规律,也即自然界万物运动变化的基本法则。
崇尚自然,以自然界的秩序变化为法,采取顺乎自然的行动,摒绝外来因素对生命活动的干扰,求得身心的解脱,是道家养生的基本原则。
老子主张“见素抱朴,少私寡欲”、“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”,通过柔弱无为和虚静自守来排斥欲望和外界事物的诱惑,以达到返璞归真的目的。
庄子认为,人与自然合一是养生的最高境界,主张破除一切人为地刻意追求。
道家思想的现实意义
道教不仅在中国传统文化中占有重要的地位,而且,其很多观念和主张对于现代人类的生活也有着积极的现实意义。
道教推崇自然无为,这有利于调适心态、端正行为。自然无为需要以顺其自然的态度来直面一切,这不仅有利于心理健康,还可杜绝社会的许多纷争。
当然,这里所谓的自然无为,并非指消极厌世的无所作为,而是指顺应规律的不强作妄为。道教反对消极的无所作为,而主张积极的有所作为。
不仅如此,道教还主张“我命在我不在天”,倡导人们在现实中通过努力而改变命运。只是,道教提倡积极有为的人生态度时,强调循理、因势,反对单凭主观愿望去蛮干。
道教的道德规范,体现了“济世”的精神,对于社会的发展进步有积极作用。而且,道教还主张平等,提倡自由与民主,宣扬劳动致富、多行慈善等,体现了对人的关爱。
道教也十分关爱自然,并重视人与自然的和谐相处。道教认为“天地与我并生而万物与我为一”,倡导人类与自然界和谐相处,不可随意地破坏自然环境。
道经《劝世归真》中说:“野外一切飞禽走兽、鱼鳖虾蟹,不与人争饮,不与人争食,并不与人争居,随天地之造化而生,按四时之气化而活,皆有性命存焉。如无故张弓射之,捕网取之,是于无罪处寻罪,无孽处造孽,将来定有奇祸也。”
此外,道教徒还主张“不劳精思求财以养身,不以无功劫君取禄以荣身,不食五味以恣,衣弊履穿,不与俗争”,这对于树立适度的消费观念具有重要的借鉴意义。
道家养生药浴二方
道家讲究药浴,即中草药煎水洗澡。常用的有两个方子。
方一:槐树皮、干艾蒿、干金银花藤干、干大蒜梗子、干紫草叶,共五味。
方二:苦参、黄柏、苍术、蛇床子、防风、茶叶,共六味。
上述中草药随意取用,煎汤兑在热水中沐浴即可。第一个方子有洁身止痒、祛风寒的作用;第二个方子,有洁身止痒、祛风湿、促进血液循环、通络健体等功效。
佛家养生,尤其重视道德涵养,他们认为,一个身心健康的人首先必须心理健康,行为高尚,这与古今中外的心身医学的观点是一致的。
静坐
水澄清则可见底,心澄静性情就自然明朗。如果心动不息,任何忧郁都能触动它,众多忧愁都能干扰它,好像风吹动的水面一样荡起层层波澜,这样是不能够长寿的。
静坐在佛教称为坐禅,它与静坐气功颇有相同之处,都是通过调身、调息、调心,达到不同程度的入静状态。因而有人将坐禅视为内养静功的一种。
大多数静坐之人,起初不能够完全摒弃心理的杂念,但可以做到心中专注于某一念,逐渐由一念转到无念,像平静的湖水,产生无穷的恬淡的意味,愿与世间的人一起分享。
坐禅入静之后,不但会有心旷神怡的飘逸感和宠辱皆忘的轻松感,同时还伴有一系列的生理现象,使全身各系统器官趋向协调有序,由此而达到身心协调,促进健康。
自律
佛家养生强调“诸恶莫作,众善奉行,自净其意”,“诸恶莫作,众善奉行”是指符合伦理道德的行为;“自净其心”是指净化身心,改善人格,属于心理意识的调控。
佛教修行方法,如涵养道德、节食寡欲、静坐禅定等,旨在教人建立自律明智的生活方式,自净其心,远离不良行为,去除烦恼等精神负担,使人臻于健康、幸福、完美。
忍让
佛家养生十分重视“忍”,使之成为自我牺牲的精神。
忍,有时能化干戈为玉帛,有利于人际关系的和谐,免除灾祸,使人逢凶化吉,遇难呈祥。忍,也有利于自身的健康,“忍得一时之气,免得百日之忧”。
然而,忍,并不是要求毫无原则地忍让,或虚伪退舍而求伺机报复,这是人格不健全的表现。善忍者,讲究灵活处理,讲究气度让人,“得忍且忍”就是这个道理。
相处
人是一定的社会关系的总和,每一个人都在一定的社会关系中生活。因此,保持人际关系的正常发展,既保证了个人心理的健康成长,同时也保证了社会气氛的和谐。
佛教教义始终贯穿着浓厚的人际关系学的内容。佛教称人为“有情众生”,认为人是依情和爱而生活,一个人的爱心越广,就越能显示出自己的道德崇高和生命价值的重大。他们宣扬“无缘大慈、同体大悲”的人际精神,并把慈悲的对象推及到仇敌。
如今,人际关系不仅是情感的需要,而且也是工作和事业的需要。因此,现代人际关系更应讲究和谐和广博,佛教的人际关系之道或许可以给人以启迪。
佛家认为人缘差的原因
对于众生起忌妒心;
看见别人获得好处,心生烦恼;
看见别人失去利益,心生庆幸;
看见别人有好的名誉,起嫉妒和厌恶心;
看见别人名誉减损,心生欢喜;
轻视和讥笑人缘好或威望差的人;
对于父母不尽心侍奉;
劝人做损害别人的事。
佛家认为人缘好的原因
不嫉妒别人;
看见别人得到好处,心生喜欢;
看见别人推动利益,起怜悯心;
看见别人有好的名誉,心里高兴;
看见别人名誉减损,心里难过,并且想帮助他;
看见人缘差的,不加以轻视或讥笑;
尽心恭敬侍奉父母和圣贤。
佛家认为建立好人缘的方法
忏悔自己的罪过;
不再做妨碍别人的事情;
不嫉妒别人;
时时关心别人,处处为别人着想;
常做广结善缘的好事情,多做福利大众的事;
不说别人的过失,适时适地赞美别人的优点。
调五事
调食
食物选择上,不利于健康的东西不食。如不能食烟、酒以及各种毒品,不食刺激兴奋的醋、辛辣类食物;不食葱、韭、蒜及动物血肉等秽浊和容易腐烂的东西;少食油炸等坚硬粗涩不易消化的食品;不食油腻、霉变和不新鲜的食品;宜选用蔬菜、豆制品等新鲜、干净、清淡的食物。
食用适量,不过饱或过饥。过饱则气急身满,血脉不通,心胸闭塞,行坐不安;过饥则身弱心悬,意虑不固,营养不良,招引疾病。
调食时,一日两稀一干,即早晚吃粥,中午吃饭。晚上要少吃,三餐要定时定量。三餐以外,只可稍饮清水止渴,任何零食不得沾口。
调睡
睡前要宽身舒气,收敛心念,静坐两小时左右,然后取右侧卧位,徐徐入睡,心虑明静,神气清白。黎明前两小时起身,于床上静坐。
调身
行走时,身体应端直,两臂下垂,随身摆动,两眼从鼻下注,两足平稳着地;站立时,要直如松,不前俯后仰,不左歪右斜;坐时,四肢和整个身体各安其位,不失威仪。
日常生活和工作中,经常活动身体的全部或一部。特别是久坐之后,要做适当活动,舒展身体。身体运动时,动作要协调得体,姿势稳重而又轻捷。
调息
呼吸是生命所依,一息不来,便了此一生。调息包括调鼻息和调气息。调息得宜,可以去病增健,延年益寿,体舒心旷。
气息分为四相:息于鼻中出入觉有声音叫风相,息出入时觉有滞法,不甚畅通叫喘相,息有粗重的感觉称气相。正常的呼吸应该是出入绵绵,似无似有,这才叫息相。
如觉有风、喘、气三种相,可先闭口徐徐吸清气,从足踵至丹田,至头顶;再开口观想,将浊气全部吐出,即可调粗入细。若每天日出之时,面向东方练习,则效果更佳。
调心
古人云:“青山原不老,遇雪白头;绿水本无波,因风皱面。”山水指自性而言,雪风指外境而言,青山白头、绿水皱面,乃是自性受外境影响而改变其本来面目。
一切事物的差别都是起于心理感受的不同,正如佛语云:“境本非善,但以顺己之情,便名为善;境本非恶,但以违己之情,便名为恶。故知妍丑随情,境无定体。”
人们无法去改变影响个人心理感受的外界环境,但能控制和调节自己本身的心理活动,从而来改变对同一事物的看法,即禅宗所主张的夺人不夺境。
佛教认为:“对五欲八风,不被见闻觉知所缚,不被诸境所惑,自然具足神通妙用,是解脱人。对一切境心无静乱,不摄不散,透一切声色,无有滞碍,名为道人。”
也就是说,要把心理活动控制到不为外界一切事物所左右的程度,这才算是达到了调心的目标。但是,心净并非是空荡荡一无所有,而是指心理活动定于一境,不杂它念。
总之,佛教的调五事,包含了许多科学合理的因素,对促进健康长寿不无益处。
儒家的养生思想,是极宝贵的养生经验,为历代养生家所遵循。
中庸之道
中庸的“中”字,有中正、中和、不偏不倚等含义;“庸”是用的意思。中庸即中用,就是把两个极端统一起来,以适度的中间立场来对待人和事,既不能太过,也不能不及。
中庸之道是我国古代儒家最推崇的为人处世之道,甚至被后世儒家概括为世界的普遍规律,认为它不但体现了事物发展的运行规则,也成了人们实践所必须遵循的黄金法则。
《礼记·中庸》认为,只有“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”,方可达到“极高明而道中庸”。这种思想对我国古代知识分子的修身养性产生了极其重要的影响。
中庸之道可以避免过激行为的出现,这是它积极的一面。但它也为折衷主义、明哲保身的处世哲学提供了理论土壤,在一定程度上阻碍了社会的发展。
养心
孔子认为,要达到忘我和寡欲的境界,必须做到“四毋”和“四勿”。
“四毋”,即“毋意,毋必,毋固,毋我”,其意思是说,不要意气用事,不要主观臆断,不要固执己见,不要存有私心。做到了“四毋”,就可以忘我。
“四勿”,即“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”,也就是说,凡是伤天害理的事,就不要看,不要听,不要说,更不要干。做到了“四勿”,就可以寡欲。
孟子也特别重视养心,他说:“大人者,不失其赤之心者也。养心莫善于寡欲。”即要想保持纯正无邪的童心,必须消除贪欲,这就必须加强思想道德修养。
其次,养心还要经得起磨炼。只有经历无数艰难困苦,才能磨炼人的意志,坚定人的信心,才能干成大的事业。“生于忧患,死于安乐”,这便是传统养生学的辩证法。
正人君子能以仁存心去爱人,以礼存心去敬人。现实生活中,只有爱护别人,别人才会爱护你;只有敬重别人,别人才会敬重你。这样,生活中就不会有什么苦恼。
仁者寿
孔子说:“智者乐,仁者寿。”
孔子把“仁”作为做人的根本,提倡“仁者爱人”,强调为人处世都要符合“仁”的要求。可以说,懂了“仁”,便抓住了养生的根本。