参儒。
儒家的智慧是行动哲学，是行为心理学，它最大的功营建便是构筑了一套控制人行为的模式而在叫人执行过程中而达到改变心理、心态和心境。它是典型的外家功夫，具有广大的市场，属于平民学问。它几乎彻底解决了人与人的关系问题。
要修习儒家智慧，只在一个“诚”字上做文章。做事先做人，怎么做？一是诚实。二是信守（依法依章办事）。三是不贪。
参道。
道家的智慧，若相对于儒家来说，它是内家功夫，是从心开始的，是通过改变内在而达到改变外在的目的。它最大的智慧用来指导人生可以用四个字来概括——反向运作。即他在悟透世界是一个辩证的世界上，提出了一套行之有效的简易方法，它就是反向运作。你要到那头，必先从这头起步。你要受他人尊敬，必先尊敬别人。你要得到一切，必先给予一切。你要价值最大化，你必先与众不同等等。它是彻底悟透了人与自然的和谐平衡问题。
修道的方法，是修“静”。一静生百智，什么事一思考，上帝就发笑。人在静中能将是非看得更清晰。
参佛。
佛学是天下最系统的丰满的完美的学说，它是最彻底的成功学，是最科学的人生观世界观和行动哲学。它解决人的痛苦问题解决得最彻底。佛学的世界观是动态互演的世界观，万物皆流动，万物皆在流动中分分合合，成住坏空，一切的一切都是一场流动的电影，人生不必太计较太认真。苦恼一定会来，也一定会去的。
修佛的方法，是修止修观。生命只有在止的前提下才会步入人生大道。大学之道，在明明德，在止于致善。知止而后有定，定而后能安，安而后能虑，虑而后所得。止学是任何成就大道者必修之课。观学更是高妙的修习方法。诸子百家皆谈到观学。兵家有“知己知彼，百战不殆”。儒家有自省，道家有反观，佛家有观自在等等。
第一种境界：儒家解决人与人的快乐
“独乐，与人乐，孰乐？”这句话确实对人的为人处世有很大的帮助。快乐是可以分享，尤其在亲人、朋友之间分享的时候，这种快乐所产生的效用将会大于本身。
“送人一束玫瑰，把芬芳留在自心”，生活中多一份关爱，也就多了一份快乐，给人以帮助，给人以快乐，你会收获更多的快乐。
因为，为“获得”而快乐，只是一个人独享的快乐；为“给予”而快乐，则是至少是给予者和接受者双倍的快乐，可说是普天同乐。
有一个生意失败的人，在最穷困落魄的时候，他的一个朋友送给他一枚昂贵的金戒指。因为这枚戒指，使他暂时度过了难关。
经过一段时间的努力和奋斗，他又拥有了财富。
他为了感谢那位朋友当年的资助，特别去买了一枚更大的戒指，想要回报他。
但是朋友却婉拒了，并且对他说：“过去我曾落魄过，接受过别人一枚戒指的资助。当我生活改善时，也买了枚戒指要还给他，但对方却说：‘你把它给需要的人吧！’如今，你也把这枚戒指赠给那些需要的人吧！”
我们都曾接受过别人的帮助，回报的最好方法，就是继续将这份关怀传递下去，让更多的人受益。
当许多代表慈善的戒指在人间流传时，这个世界必然会变得更加美好。
“富而不智则衰”，若仅有钱却没有智慧，仅可能很快就会衰败下去；就像暴发户一样，他们的财富能维持多久呢？常见一些暴发户，因暴得大财而喜好显耀，全身穿着都很考究，但是又不懂素雅高贵的搭配；穿金戴银的结果，却只能让人觉的庸俗累赘；不然就是去环游世界，回来后到处炫耀说：“那个国家我去过，那个地方我也去玩过！”这样的人实在很可怜啊！
有钱的人，应“取于社会，用于社会”，能够如此，必能受人爱戴尊敬；受人尊敬自然成为“贵人”。常听人家说：还好遇到了贵人……，而“贵人”就是能发挥生命功能，去帮助别人的人啊！
记得狄更斯曾这样描述生命的意义，如果我能弥补一个破碎的心灵，我便不是徒然活着；如果我能减轻一个生命的痛苦、抚慰一处创伤，或是令一只离巢的小鸟回到巢里，我便不是徒然活着的。减轻别人痛苦，分担他人的忧愁，让他或是她感动，我们便不是徒然地活着，生命的内容就不会苍白无色。正如汪国真诗中所提：获得是一种满足，给予是一种快乐。给予别人，感动别人也会感动自己。
第二种境界：道家解决人与自然的快乐
道家讲究人与自然的和谐统一。
田园山林，大海细流，自然界给我们提供了丰富的休闲资源。过惯城市生活的人，偶尔在乡下小住数日，或登山望远，或临波垂钓，都是人生无限乐事。
有一些人，其实都是白领，有的甚至还是金领，可他们却背着几十元钱的背包笑着跳着；穿着普通的牛仔装穿梭于山水，这就是发挥人的积极作用。我们接近自然的目的是什么？如果在自然中还要保持城市里的安逸和舒适，你为什么要选择户外运动？那是为了看风景吗？既然有了电视和照片，何必去花一大堆钱去自助游？
原因也许很多，但最主要就是由于，我们生活的环境也就成了卧室到办公室，厨房到市场等的直线模式，几乎很难找到例外。城市文明的发达，隔离了我们与自然的关系，使我们成了有家难归的游子。于是，我们感到恐惧和不安，不知道我们的归宿到底在什么地方。就连死后我们也不能够落叶归根，只能被一把火烧而“当风扬其灰”了。我们的心灵受到了限制，失去了自由的空间，从而感到无限的悲哀。
可是。科学的发展纵然使我们获得了一些物质上的享受，但却从更大的角度上束缚住了我们的视野和感受力，使我们不知道除了那些机械之外还会有什么更美好的东西。
城市的扩展，将自然的风景几乎全部地消灭了，人们已经没有办法与自己的母亲——大自然进行任何沟通了。我们本来就是自然人，但却完全被隔离了自然，就像一棵大树被挖掉了根本一样，怎么还能够有生存下去的希望呢？
《庄子》中所说的蜉蝣虫朝生而暮死，不知道晦朔是什么样子。人生又何尝不是如此呢？争来争去，古往今来，种种纷纭，白驹过隙，怎么能够抵得住这时间的洪流呢？
但是假如像那些穷驴一样，我们的心灵中少却了那些名缰利索的纠缠，敞开宽广的胸怀，解脱掉污浊尘世的约束，回到大自然的怀抱里，花间一壶酒，醺醺醉倒在万花丛中，以青天为衾被，以大地为枕褥，伸展开四肢，纵放开心灵，这是何等无所挂碍的胸怀和欢乐啊！
人类要走出困境，要生存得幸福，就必须回归到大自然当中去。与其我们扭曲了自己的心灵，去与人勾心斗角，斤斤计较，而所获无几，何不放下这名利的念头，坐在那方方广广的磐石上，敞开了胸怀，让那清风吹拂着我们的心房。仰望着天光云影，以自己清净本来的心眼，观看这无限美丽的天地呢！
享受悠闲的生活决不需要金钱。有钱的阶级不会真真领略悠闲生活的乐趣，只有那些鄙视财富的人们才懂得怎样领略悠闲生活的乐趣。他必须有丰富的心灵，爱好简朴的生活，对于生产赚钱的事不大起劲。如果一个人决心享受人生，人生尽够他的享受。如果人们不能领略我们这个尘世生活的乐趣，那就是因为他们没有深爱人生，而使生活变得平凡，刻板而无聊。有人说老子嫉恶人生，那是大错；我以为老子之所以鄙弃俗世的生活，乃是因为他太爱人生，不愿使生活退化而成“仅为生活而生活”的事情。
当然，将自己的房门关上，没有任何人来干扰。独自面壁而坐，一杯好酒，一壶好茶，一轮明月，那种感受就仿佛置身在深山老林中一般。深山不在远处，不用去花钱去买，也不用和人去拥挤，就在这尘世之中便可以享受那世外的乐趣。这就是陶渊明所说的：
结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏！
所以，悠闲快乐的生活始终需要一个恬静的内心，乐天旷达的观念和尽情欣赏大自然的胸怀。一个深爱人生的人，对于他自己所有的一些快乐的悠闲时刻，一定会非常爱惜。同时，他又须保持流浪汉所特有的尊严和傲慢。他的钓鱼的时间一定和他的办公时问一样神圣不可侵犯，成为一种宗教，像英国人把游戏当做宗教一样。
第三种境界：佛家解决人与心灵的快乐
佛曰：人生苦乐都肇自于自己的心，并非外求而来。自己的心既是乐之因，也是苦之本。得乐或息苦都必须在自心之内下功夫。工作室就在你的内心。你必须消除召来苦难的心念，同时也要认知、明白错误的思维方式，以及带来安乐、正确的思维方式。
一个长相清秀的男孩子，一心想去做变性手术。男孩是父母的独子，所以父母怎么也不答应男孩的要求。男孩痛苦极了，不吃也不喝，常拿着刀在家里乱砍，并扬言，只要杀了人，心里这种痛苦才会减轻。
父母流着泪在男孩面前放话，如果是这样，你就将刀砍在我们身上吧。男孩真的举起了刀，落在了空中，刹那间，男孩看见父母凄凉的面容，怎么也下不了手，极度痛苦地挣扎里，男孩落刀砍下了自己几根手指。肉体的痛苦走到了生命的前台，男孩一下子晕了过去。
男孩醒来，看见床边坐了个穿着表衫的和尚，十分虔诚地敲着木鱼。
僧人是男孩的父母从远处请来的。男孩的父母想，与其让儿子面临死与变性，不如让他去做和尚，就算不可以传宗接代，好坏也可以留个男儿身。
男孩见到僧人，心想他一定了解人世间的痛苦，并要求僧人去说服自己的父母。
僧人听完男孩的讲述，问道：“小施主，你为什么一定要做女儿身呢？”
男孩回答：“我喜欢做女孩子的感觉，可以拥有美丽的服饰，曼妙的曲线，还可以找一个知心的男孩子相恋。那样，才会让我感觉到生活的快乐。”
“那么做人的快乐是什么？”僧人没有正面理会男孩的话，追问道。
男孩想了想，无从回答。
“做人的快乐就是如何做好一个人，做好一个人首先要做好一个男人或是一个女人，上苍既然安排了你男儿身，你就应该快乐地生活，倘若男儿身都不快乐，又何以快乐地做强行得来的女儿身？快乐不是因为身体，而是心。”
男孩有些羞愧地低下了头。
后来，男孩跟着僧人去寺院静心休养了些时日，渐渐地忘记了要去做变性手术的事情。再后来，男孩不管遇到什么样的困难，一直用着一颗快乐的心去面对。
快乐是一种想法、一种氛围、一种心念、一种感觉，重要的是，你是否有让快乐种子种在你的心田。古人云：“此身常放在闲处，荣辱得失，谁能差遣我？此心常安在静中，是非利害，谁能蒙昧我？”
谁知道天堂在哪里？
谁知道天堂是个什么样的地方？
谁知道怎么样才能走上去天堂的路？
没有人！
但是只要你的心宁静快乐，人间也有天堂，而且就在你眼前，就在你心里。正如一首诗所说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
一个人，只有永远拥有充满梦想和激情的心灵，才能真正懂得生活的意义，也才能从真正的意义上享受生活！
胡因梦认为：人生到某个阶段，关心的不是物质，反而是精神面的绝对纯粹，关心生命、死亡、人与人的关系，以及灵性世界。作家林清玄说：只要有水，鱼就可以向前游；只要有天空，鸟就能继续飞；心也是如此，只要心水盈满空间广大，就可以永远向前飞。
心灵的生命有如阳光时，也正是灵性生命活跃的表现，生命的活力自然就充沛，这就是生命的原动力。
神仙无忧无虑，隐士潇洒出尘，始终是人们追求和向往的人生最高境界。但是，对于条件不方便，仙凡路隔的人来说，若能够在胸中自有丘壑，从而具有自然的景象，明媚秀丽，清妙纯朴，那么城市之中与山林之境仿佛一体。
因为处身山林，是要心境恬然，无竞无争，无忧无虑。如今身居闹市，心有山水之精神，岂不是入世出世，合二为一了吗？
